Rassismus und Wertvergesellschaftung

von Stephan Grigat

In Österreich und in der BRD ist es im offiziellen Sprachgebrauch üblich, den Begriff "Rassismus" nicht auf die heutige Zeit anzuwenden. In den postnationalsozialistischen Gesellschaften spricht man in der Regel von "Ausländerfeindlichkeit" oder von "Fremdenangst" und ist bemüht, den Rassismus Begriff für die Nazi-Zeit zu reservieren. 1

Dementsprechend werden Gegenaktionen meist auch nicht als antirassistisch bezeichnet, sondern als Aktionen gegen "Haß" und "Gewalt" oder eben gegen Ausländerfeindlichkeit begriffen. Es spricht zwar einiges dafür, den Rassismus der Nazis in seiner Einmaligkeit hervorzuheben; das heißt aber nicht, daß es in der BRD oder in Österreich nach 1945 keinen Rassismus mehr gegeben hat. Gerade der Begriff der "Ausländerfeindlichkeit" legt nahe, daß alle Ausländer und Ausländerinnen in Österreich oder der BRD gleichermaßen von Diskriminierung, Verfolgung und Gewalt betroffen sind, was aber offenkundig nicht der Fall ist. Der Begriff "Rassismus" hingegen reflektiert, daß meistens nur eine Ausgrenzung von Personen stattfindet, die ganz bestimmten, von Rassistinnen und Rassisten konstruierten "Kulturkreisen" zugeordnet werden.

Dennoch bleibt es problematisch, den Begriff "Rassismus" heute im gleichen Sinne zu verwenden wie vor fünfzig Jahren. Ein Rassismus, der mit Kategorien wie "Blut", "Untermensch" und "Rasse" argumentiert und aufgrund dieser Kategorien eine Sortierung und Hierarchisierung von Menschen vornimmt, ist heute deutlich seltener anzutreffen als früher. Das weitgehende Verschwinden des Rasse-Begriffs bedeutet aber keineswegs auch das Verschwinden des Rassismus. Offensichtlich ist es gelungen, den Rassismus in eine andere Form zu bringen, ihn zu transformieren. Die demokratischen Staatsbürgerinnen und -bürger sind heute Rassisten und Rassistinnen, ohne daß sie sich als solche diffamieren lassen müßten.

Schon seit einigen Jahren wird sowohl in der akademischen als auch in der linksradikalen Diskussion versucht, den Veränderungen des Rassismus theoretisch gerecht zu werden. Etienne Balibar charakterisierte den Neorassismus schon Ende der achtziger Jahre als einen "Rassismus ohne Rassen", als einen Rassismus, der nicht mehr biologistisch argumentiert, "sondern die Unaufhebbarkeit der kulturellen Differenzen"2 propagiert. Da dieser Neorassismus die früher übliche Hierarchisierung von Gruppen, Völkern oder "Rassen" nicht mehr offen propagiert, sondern vorgibt, lediglich auf den aufrechtzuerhaltenden Unterschieden zwischen den verschiedenen Gruppen von Menschen zu bestehen, wurde er beispielsweise von Taguieff als differentialistischer Rassismus bezeichnet. 3 Zurecht ist aber auch schon früh darauf hingewiesen worden, daß mit der scheinbaren Abkehr von biologistischen Kategorien in Wirklichkeit eine "Wiederkehr des Biologischen"4 eingeleitet wird. Es ist also durchaus vorstellbar — und zum Teil heute auch bereits zu beobachten —, daß die gegenwärtig immer noch vorherrschende Variante eines eher kulturalistischen Rassismus nur eine Übergangsformation auf dem Weg zu einer Renaissance eines biologistischen, quasi klassischen Rassismus ist.

So wichtig die Diskussion über das Verhältnis von , altem‘ Rassismus und Neorassismus ist, so offensichtlich tritt jedoch auch ihre Beschränktheit zutage. Die Diskussion bewegte und bewegt sich weitgehend auf einer rein empirischen Ebene. Eine begriffliche Bestimmung von Rassismus, die über eine einfache Definition hinausgeht, wurde nicht entwickelt. Was in fast allen Debatten zum Rassismus, zur Ausländerfeindlichkeit, zur Fremdenangst oder zum Exotismus fehlt, ist der Versuch, die Genese und Existenz von rassistischem Bewußtsein aus der Analyse der wert- und warenförmigen Struktur der bürgerlichen Gesellschaft zu begreifen. Einer der wenigen Versuche, Rassismus und die basale Struktur kapitalistischer Vergesellschaftung zusammenzudenken, soll daher im folgenden präsentiert werden.

Rassismus und Wert

Ähnliches wie für den Antisemitismus gilt auch für den Rassismus: Beide Phänomene wurden und werden in der marxistischen Theorietradition meist nur als funktional für den Kapitalismus verstanden. In der Regel erschöpfte sich die Erklärung für Antisemitismus und Rassismus in dem Hinweis auf diese Funktionalität.

Peter Schmitt-Egner stellte bereits in den siebziger Jahren fest, daß der Zusammenhang von Rassismus und Kapitalismus in der bisherigen Linken nur konstatiert, aber nicht bewiesen wurde. Den Grund dafür sah er in eben jener ausschließlich funktionalen Bestimmung des Rassismus, wodurch dieser nicht mehr als politisch-theoretisches, sondern nur mehr als moralisches Problem behandelt wurde. Er wurde nicht als "gesellschaftlich notwendige Bewußtseinsform der warenproduzierenden und austauschenden Gesellschaft begriffen (… ), sondern nur als Instrument der Unterdrückung der Länder der , Dritten Welt‘". 5 Schmitt-Egner hingegen will Rassismus als gesellschaftlich notwendigen Schein der bürgerlichen Gesellschaft nachweisen. Dazu setzt er Rassismus in Beziehung zur Existenz des Werts, wie Marx sie im "Kapital" analysiert hat. Wenn der Wert "den abstrakten Grund der bürgerlichen Gesellschaft bildet, so muß dieser auch für den Rassismus als Bewußtseinsform gelten". 6

Schmitt-Egner unterscheidet bei der begrifflichen Entwicklung des Rassismus drei Stufen. Auf der Ebene der Warenform müsse der Rassismus als notwendige Bewußtseinsform der bürgerlichen Gesellschaft begriffen werden. Auf der Ebene der Kapitalform geht es um die "objektive Möglichkeit des Rassismus als herrschende Bewußtseinsform dieser Gesellschaft". 7 Schließlich müssen die Bedingungen, unter denen die Möglichkeit des Rassismus in Wirklichkeit umschlägt, untersucht werden. Auf die historische Darstellung der konkreten Bewegung des Begriffs verzichtet Schmitt-Egner explizit und überantwortet sie der Geschichtswissenschaft. Er beharrt aber darauf, daß die "begriffliche Genesis des Rassismus die Voraussetzung seiner historischen Darstellung (ist)". 8

Grundlage seiner Überlegungen ist die Konstatierung der Scheidung der kapitalistischen Gesellschaft in bürgerliche Gesellschaft und Staat, und die ihr entsprechende Trennung des Individuums in Citoyen und Bourgeois, die er in Anlehnung an Marx’ Text "Zur Judenfrage" analysiert. Davon ausgehend zeigt er auf, wie das Wertgesetz sowohl die Menschenrechte als auch deren Negation erzeugt. Das entwickelte Geldsystem ist die Realisierung von Freiheit und Gleichheit in der Abstraktion von ihrem Inhalt. Die formale Gleichheit in der Zirkulation, die das zentrale Element der bürgerlichen Ideologie darstellt, hat die reale Ungleichheit in der Produktion zu ihrer Voraussetzung. Nun stellt sich die Frage, warum die bürgerliche Gesellschaft im Falle des Kolonialismus von ihrer eigenen Ideologie abgeht und den Rassismus als Ideologie der Ungleichheit der Menschen propagiert.

Den Hauptgrund für die Möglichkeit der Entstehung des Rassismus als Bewußtseinsform im Rahmen des Kolonialismus sieht Schmitt-Egner in der Struktur der kolonialen Wirtschaft in ihrem Verhältnis zur Ökonomie der Metropolen. Aufgrund der organischen Zusammensetzung des Kapitals, also des Verhältnisses von variablem zu konstantem Kapital, greifen die Europäerinnen und Europäer in den Kolonien bei der Ausbeutung der Arbeitskräfte primär zur Form der Erhöhung des absoluten Mehrwerts, wohingegen in den Metropolen die Erhöhung des relativen Mehrwerts, die Erhöhung der Produktivität, eine weitaus wichtigere Rolle spielt. Diese Extensivierung der Mehrarbeit in den Kolonien, "die ständige Erhöhung der Differenz von bezahlter und unbezahlter Arbeit" führt zur "permanente(n) Senkung der Ware Arbeitskraft unter ihren Wert", 9 was die Degradierung der Kolonisierten zu "Untermenschen" bereits impliziert. Durch den Zwang, unter dem Wert ihrer Arbeitskraft zu arbeiten, sind sie "im wörtlichen Sinne , minderwertig‘". Für Schmitt-Egner offenbahrt sich damit die "Nahtstelle der Existenzbedingung des Rassismus: wenn (…) der koloniale Arbeiter seine Arbeitskraft an der Oberfläche nicht mehr zu (ihrem) Wert verkaufen kann, so stellt sein Tauschwert kein Äquivalent mehr dar, er kann also auch auf der Zirkulationsebene als ein Gleicher nicht mehr anerkannt werden". 10 Während die "weißen" Arbeitskräfte ihr Mensch-Sein aus dem Verkauf der Arbeitskraft zu ihrem Wert schöpfen, werden die Arbeitskräfte der Kolonien eben in diesem Prozeß von W-G-W, also Ware-Geld-Ware, bei dem W-G gleich G-A, also der Tausch von Geld gegen Arbeitskraft ist, um ihr Mensch-Sein gebracht. Aus der ökonomischen Zwangsläufigkeit, daß der Käufer oder die Käuferin die Arbeitskraft unter ihrem Wert kauft, um selbst gegen die Metropolen konkurrenzfähig zu bleiben, entfällt auch jegliche Möglichkeit einer formalen Gleichheit. Der Rassismus entspringt aus der "Differenz von historisch-moralischer Reproduktion und physischer Reproduktion". Die Wertbestimmung als Mensch wird vollends in Natur aufgelöst. Die Kolonisierten werden auf Tiernaturen reduziert. "Der Kolonisierte erscheint deswegen als , tierisch‘, weil hier seine gesellschaftliche Bestimmung mit der ersten Naturbestimmung zusammenfällt. "11 Vor diesem Hintergrund erscheint der Kapitalexport als Kultur- und Zivilisationsexport. Bei den zu unterwerfenden Menschen hat die Wertförmigkeit die menschliche Arbeit selbst noch nicht erfaßt. Dadurch, daß sie keinen Mehrwert produzieren, erscheinen sie als minderwertig oder wertlos. Als Subjekt wird in der wertfetischistischen Sichtweise nur anerkannt, wer als Tauschender auftritt.

Während in den Kolonien die zweite Natur des Menschen auf die erste reduziert wird, "so wird in der Metropole umgekehrt die , erste‘ auf die , zweite Natur‘ reduziert". 12 In den Metropolen führt nach Schmitt-Egner die Fetischisierung des zinstragenden Kapitals einerseits zu einem aktiven und aggressiven Antisemitismus, andererseits zu einer von ihm als "passivisch-defensiv" gekennzeichneten , Blut und Boden‘-Ideologie. Die Erscheinung des Werts in der fetischisierten Form der entfalteten Zirkulation erzeuge die "Formen des Rassismus im Innern". 13 Wenn er von den "Formen des Rassismus im Innern" schreibt, meint er offenbar in erster Linie den Antisemitismus, der bei ihm nicht eigenständig behandelt und erklärt, sondern als eine spezielle Form dem Rassismus subsumiert wird.

Schmitt-Egners werttheoretische Bestimmung des Rassismusbegriffs ist wenig rezipiert worden. Eine explizite Orientierung an ihr fand sich bei der Gruppe K und bei Werner Ruf. 14 Jost Müller lobt Schmitt-Egners Arbeiten als eine Ausnahme in den frühen bundesdeutschen, von einem ökonomischen Reduktionismus geprägten Debatten zum Rassismus, kritisiert jedoch — ausgehend von der Ideologietheorie Althussers — sein angebliches Ausdrucksdenken, das alle gesellschaftlichen Phänomene nur als Hervorbringung des Wertgesetzes begreifen könne. 15 Eine der wenigen Kritiken zu Schmitt-Egner hat Kappeler geliefert. Er hält dessen Ausführungen zwar für die "tiefschürfendste Rassismusanalyse im Rahmen marxistischer Ideologiekritik", 16 weist aber darauf hin, daß die Brauchbarkeit derartiger Auseinandersetzungen mit dem Rassismus ihre Grenze in der fragwürdigen These findet, "daß diese Bewußtseinsform erst auf dem Boden kapitalistischer Entwicklungen entstehen und im imperialistischen Kolonialismus des 19. Jahrhunderts zur vollen Entfaltung kommen konnte". 17 Auch wenn Kappeler mit der Annahme übereinstimmt, daß die volle Entfaltung und globale Wirkung des Rassismus erst mit der universalen Durchsetzung der Gesetze des Werts einhergeht, verweist er darauf, daß die marxistische Rassismustheorie einschließlich jener Schmitt-Egners den Rassismus des 15. Jahrhunderts, dessen Existenz historisch einwandfrei bewiesen sei, aufgrund des Festhaltens an der These, Rassismus sei nur vor dem Hintergrund des Kapitalismus denkbar, nicht erklären kann.

Dazu läßt sich anmerken, daß bereits im 15. Jahrhundert Warenwirtschaft, wenn auch vorkapitalistische, existierte. Man könnte also versuchen, auch den vormodernen Rassismus zum Prinzip des Tausches in Beziehung zu setzen. Prinzipiell ist Kappelers Kritik aber, die implizit die Frage aufwirft, für welchen historischen Zeitraum werttheoretische und wertkritische Überlegungen überhaupt Gültigkeit haben können, zuzustimmen. Sie verweist auf die Wichtigkeit, auch vormoderne Fetischformen zu untersuchen. Für weiterführende Untersuchungen wird es darauf ankommen, vorkapitalistische Fetischformen eingehender zu analysieren, zu fragen, ob es einen nicht-kapitalistischen Warenfetisch gegeben hat und zu untersuchen, inwiefern solche vorkapitalistischen Fetischformen mit vorkapitalistischen Formen von Rassismus in Verbindung stehen.

Zum Verhältnis von Antisemitismus und Rassismus

Lange Zeit ist Antisemitismus nicht als eigenständiges Phänomen wahrgenommen worden. Insbesondere in der marxistischen Literatur ist Antisemitismus oft nur als eine besondere Form von Rassismus begriffen worden, dessen Erklärung sich in der Erklärung des allgemeinen Phänomens Rassismus erschöpfte. Rassismus und Antisemitismus stehen aber in einem jeweils unterschiedlichen Verhältnis zur Wertverwertung und dem ihr eigenen Fetischismus. Im fetischistischen Bewußtsein der bürgerlichen Warensubjekte nehmen Rassismus und Antisemitismus unterschiedliche Plätze ein.

Das bürgerliche Subjekt ist nicht in der Lage, Identität aus sich selbst zu erlangen. Es erlangt sie nur in einem "Prozeß einer ständigen Abgrenzung und eines permanenten Zweifrontenkrieges gegen das , unwerte‘ und gegen das , überwertige‘ Leben". 18 Die Abgrenzung gegen die Unterwertigen findet im Rassismus ihren Ausdruck. Gegen die Überwertigen richtet sich der Antisemitismus. Den Opfern des Rassismus wird nicht ihre Überlegenheit, sondern ihre Unterlegenheit vorgeworfen. Nicht gegen ihre Allmacht, sondern gegen ihre Ohnmacht wendet sich der Rassismus. Jüdinnen und Juden hingegen gelten als allmächtig. In ihrer Abstraktheit beherrschen sie für das antisemitische Bewußtsein die ganze Welt. Ihre Identifikation mit der abstrakten Seite der kapitalistischen Warenwirtschaft, mit dem Wert, macht sie zur Personifikation des globalen Prinzips subjektloser Herrschaft.

Dabei muß hervorgehoben werden, daß es hier nur um eine allgemeine begriffliche Bestimmung von Rassismus gehen kann. Natürlich finden sich im rassistischen Bewußtsein auch Phantasien von einer Allmächtigkeit der Rassifizierten. Zu nennen wären diesbezüglich etwa Vorstellungen von angeblicher sexueller Omnipotenz, die allerdings an der Einschätzung der Opfer des Rassismus als Unterwertige nichts ändert und die Reduzierung der Rassifizierten auf die erste Natur nur mehr um eine Facette ergänzt. Außerdem lassen sich auch hier wichtige Unterschiede zwischen antisemitischen und rassistischen Zuschreibungen aufzeigen. "Schwarze" imaginiert sich das rassistische Bewußtsein in der Regel als muskelbepackte Immerkönner, als Orgasmus-MPs mit endlos langen Genitalien. Häufig kommt dazu noch das Bild vom "schwarzen" Vergewaltiger. Der Jude hingegen fungiert in der antisemitischen Projektion nicht als Vergewaltiger, sondern als Verführer, als hinterhältiger Verderber, der seine Opfer nicht durch physische Gewalt oder äußerliche Reize ins Elend stürzt, sondern durch eine Art emotionaler und psychischer Heimtücke. Das entsprechende Bild ist nicht das vom naturverbundenen, wohlgeformten jungen Kerl, sondern jenes vom alten, gekrümmten geilen Bock. 19

Der Antisemitismus weist eine große Affinität zu den Fetischformen des Werts auf. Seine Struktur ist ihnen ähnlich. Der Rassismus basiert zwar in wesentlichen Punkten auf der Inwertsetzung menschlicher Arbeitskraft, die als Inwertsetzung der Menschen erscheint; das rassistische Bewußtsein weist aber nicht dieselben strukturellen Ähnlichkeiten zum aus der Ökonomie entspringenden fetischistischen Bewußtsein auf wie der Antisemitismus. Die Rassifizierten erscheinen dem rassistischen bürgerlichen Subjekt nicht als Verkörperung des Werts, sondern vielmehr "als die willenlosen Objekte des Marktes, als Verkörperung des Gebrauchswerts — als Natur". 20

Die Funktionalität von Rassismus und Antisemitismus für die Aufrechterhaltung von Herrschaft ist offensichtlich. Es handelt sich dabei um eine objektive Funktionalität. Im Falle des Rassismus ist sie jedoch weitaus öfter als beim Antisemitismus auch als subjektiv intendierte Funktionalität zu beobachten. Gerade in diesem Fall, beim bewußten Einsatz des Rassismus als Herrschaftsmittel, relativiert sich dieser Rassismus aber an den grundsätzlichen Erfordernissen der Herrschaft, für die er funktionalisiert werden soll. Das praktische Beispiel dafür liefert der demokratische Rassismus und Nationalismus, der Menschen ziemlich genau nach den nationalstaatlichen und nationalökonomischen Erfordernissen rassifiziert und die Scheidung in In- und Ausländer und In- und Ausländerinnen kraft seiner Gewalt in die Welt setzt und aufrecht erhält. 21 Der Antisemitismus hingegen ist prinzipiell zwar ebenso herrschaftsfunktional, kennt im Zweifelsfall aber keine Relativierung, wie die nationalsozialistische Vernichtungspolitik, die sich selbst Zweck genug war und keiner zum Vernichtungsantisemitismus hinzutretenden ökonomischen Rationalität oder Herrschaftsfunktionalität bedurfte, gezeigt hat.

Rassismus entspricht den alltäglichen Anforderungen staatlicher Herrschaft weit mehr als Antisemitismus. Der Rassismus ist daher — im Sinne von Herrschaftsrationalität — rationaler. Zentrale Wesensmerkmale des Antisemitismus sind hingegen irrational. 22 Das antisemitische Bewußtsein, das sich die Opfer seines Hasses heute in aller Regel erst erfinden muß, ist bei weitem wahnhafter als ein Rassismus, der zwar auch von selbstgeglaubten Lügen lebt, sich aber immer noch beispielsweise auf reale Konkurrenzsituationen beziehen kann.

Rassismus und Antisemitismus sind aber nicht nur in unterschiedlicher Weise und in unterschiedlichem Ausmaß objektiv herrschaftsfunktional, sondern erfüllen auch für das Bewußtsein des bürgerlichen Subjekts unterschiedliche Funktionen. Das bürgerliche Subjekt als solches ist nichtig. Der Rassismus vollbringt seine Identitätsbildung, insofern es sich in "Kategorien von Arbeit und Geld, von Gesetz und Eigentum begreifen kann". Der Antisemitismus hingegen "soll die Implosion dieses Subjekts verhindern, das Nichts seiner Identität durch Vernichtung kurieren". 23

In beiden Fällen, beim Rassismus wie beim Antisemitismus, handelt es sich um Basisideologien der bürgerlichen Gesellschaft, um fetischistische Reflexionen der kapitalistischen Warenwirtschaft und um Bedrohungsszenarien, die sich die staatsbürgerlichen Warensubjekte halluzinieren. Im Rassismus wenden sie sich gegen ihre Rückführung auf die erste Natur. Im Antisemitismus hingegen imaginieren sie sich ihre Vernichtung durch den überlegenen Geist, durch die Allmacht des Abstrakten, 24 der sie durch die Vernichtung der personifizierten Abstraktheit zuvorzukommen gedenken.

Stephan Grigat ist Politikwissenschaftler und Redakteur der Zeitschrift “Context XXI”.

Anmerkungen

1 Vgl. von Dijk, Teun A. : Subtiler Rassismus in westlichen Parlamenten, in: Butterwegge, Christoph/ Jäger, Siegfried (Hg. ): Rassismus in Europa. Köln 1992, S. 209. Insofern markiert das Motto der Demo vom 12. November 1999 in Wien — "Keine Koalition mit dem Rassismus" — eine Wende. Daß nun versucht wird, das Kind beim Namen zu nennen, hat seinen Grund in erster Linie jedoch darin, daß Grüne, Liberale, SPÖ und ÖVP natürlich wissen, daß man ihnen vielleicht in dem einen oder anderen Fall Ausgrenzung, Intoleranz oder auch ausländerfeindliche Tendenzen vorhalten mag, aber doch nicht

Rassismus. Der sei schließlich bei den Rechtspopulisten von der FPÖ zu Hause — und zwar nur dort.

2 Balibar, Etienne: Gibt es einen , neuen Rassismus‘? , in: “Das Argument”, Nr. 175, 31. Jg. , 1989, S. 373.

3 Vgl. Taguieff, Pierre-André: Die ideologischen Metamorphosen des Rassismus und die Krise des Antirassismus, in: Bielefeld, Uli (Hg. ): Das Eigene und das Fremde. Neuer Rassismus in der alten Welt? Hamburg 1992, S. 221 ff.

4 Balibar, a. a. O. , S. 378

5 Schmitt-Egner, Peter: Wertgesetz und Rassismus: Zur begrifflichen Genesis kolonialer und faschistischer Bewußtseinsformen, in: “Gesellschaft. Beiträge zur Marxschen Theorie” 8/9. Frankfurt/M. 1976, S. 351. Vgl. dazu auch Schmitt-Egner, Peter: Kolonialismus und Faschismus. Gießen/ Lollar 1975.

6 Schmitt-Egner: Wertgesetz und Rassismus, a. a. O. , S. 352.

7 Ebd. , S. 353

8 Ebd. , S. 364.

9 Ebd. , S. 376 f.

10 Ebd. , S. 377.

11 Ebd.

12 Ebd. , S. 395.

13 Ebd. , S. 397.

14 Vgl. Müller, Jost: Mythen der Rechten. Nation, Ethnie, Kultur. Berlin — Amsterdam 1995, S. 93 und S. 129.

15 Vgl. Ruf, Werner: Ökonomie und Rassismus, in: Autrata, Otger u. a. (Hg. ): Theorien über Rassismus. Berlin 1989, S. 77 ff. ; Gruppe K Berlin: Zur Diskussion um Rassismus und Antirassismus, in: “Bahamas”, Nr. 12, 1993, S. 47 ff.

16 Kappeler, Manfred: Rassismus. Über die Genese einer europäischen Bewußtseinsform. Frankfurt/M. 1994, S. 9.

17 Ebd. , S. 4.

18 Bruhn, Joachim: Was deutsch ist. Zur kritischen Theorie der Nation. Freiburg i. Br. 1994, S. 84.

19 Vgl. Jacoby, Jessica/ Lwanga, Gotlinde Magiriba: Was , sie‘ schon immer über Antisemitismus wissen wollte, aber nie zu denken wagte, in: “Beiträge zur feministischen Theorie und Praxis”, Heft 27, 13. Jg. , 1990, S. 95.

20 Scheit, Gerhard: Bruchstücke einer politischen Ökonomie des Antisemitismus, in: “Streifzüge”, Nr. 1, 1997, S. 6. Vgl. auch Scheit, Gerhard: Verteufelung der Juden, Auferstehung des Blutes. Über den Zusammenhang von religiösem Judenhaß und rassistischem Antisemitismus, in: “Weg und Ziel”, Nr. 2, 56. Jg. , 1998, S. 35.

21 Vgl. Huisken, Freerk: Nichts als Nationalismus. Deutsche Lehren aus Rostock und Mölln. Ein antirassistisches Tagebuch. Hamburg 1993.

22 Zur Problematik der Begriffe Rationalität und Irrationalität in der

fetischistischen Warengesellschaft vgl. Krug, Uli: Ewiges Rätsel Auschwitz. Über die Unfähigkeit, den säkularen Zivilisationsschwund auf den Begriff zu bringen, in: “Bahamas”, Nr. 25, 1998, S. 30 ff. Vgl. auch Quadfasel, Lars: Was Fakt ist, bestimmt die Theorie. Einige Überlegungen zur sogenannten Ökonomie der Endlösung, in: “Bahamas”, Nr. 27, 1998, S. 29 ff.

23 Bruhn, a. a. O. , S. 98.

24 Vgl. ebd.

Zur Ideologie eines postmodernen Bildungsbegriffs

von Roger Behrens

Zum Ende der Diskussionen um die sogenannte Postmoderne, wie sie vor allem in den Feuilletons der bürgerlichen Presse gepflegt werden, betritt ein r Topos den theoretischen Circus: Bildung. Im Sinne einer Überprüfung der Ideale und Leitwerte von Bildung, zu der entsprechende Institutionen erziehen, wird das letzte Richtschwert gezogen, an dem sich messen lassen soll, ob die Moderne nun von der Postmoderne abgelöst wurde, oder diese bloß den Wechsel in die "Zweite Moderne" (Ulrich Beck) katalysierte. Positiv ist dabei zu bemerken, daß überhaupt Bildung wieder thematisiert wird; auch erfährt die Postmodernedebatte anhand des Bildungsthemas eine gewisse Konkretisierung.

Längst ist Bildung wieder ein politisches Thema, allerorten werden Bildungsmangel oder ihre Fehlleistungen beklagt — offenbar genügt die herrschende Bildungspraxis nicht mehr den Anforderungen der gegenwärtigen Gesellschaft. Gerade im Schatten der vorangegangenen Diskussionen um die Postmoderne wurden selbst ‚kritische‘ Bildungstheorien in ihren modernistischen Grundsätzen verunsichert: Chancengleichheit, Bildung für alle, Autonomie — all dies erscheint nicht mehr selbstverständlich, wird nach typischen Mustern der Postmoderne "dekonstruiert": Befördert in einer ungleicher werdenden Gesellschaft die Chancengleichheit nicht das Gegenteil, indem die Gleichheitsdoktrin das Ungleiche ausschließt? Bedeutet heute Bildung für alle nicht gleichzeitig die Notwendigkeit von Eliten, eine allen gemäße Bildung? Bringt Autonomie nicht zugleich den Egoismus hervor, das Unflexible — und steht Bildungsautonomie nicht für die eurozentrische Diktatur der Aufklärung? Kapitalistischen Arbeitszwang und Leistungsprinzip modelte man ideologisch zum Toleranzgebot gegenüber pluralen Lebens- und Arbeitsformen. Im Namen einer "Bildungs-Offensive" soll das Subjekt den neuen ökonomischen Erfordernissen eingepaßt werden: die flexible Verfügbarkeit der Individuen soll sich auch in einer flexiblen Bildung widerspiegeln. Chancengleichheit, das große Thema einstiger Bildungsreform, wird nun realisiert als das, was immer gemeint war: Alle sollen die gleichen Chancen haben, ihren Posten in der Verwertungsmaschine zu erreichen. Bildung müsse "jedem einzelnen die Fähigkeiten vermitteln, um sich in einem rasant voranschreitenden gesellschaftlichen und ökonomischen Entwicklungsprozeß selbstbestimmt zurechtfinden zu können (…). Wir brauchen Bildung für einen zielgerichteten ökonomischen (…) Fortschritt. "1 — Hier zeitigt wenigstens ein populistisches Verständnis der Postmoderne seine Wirkung, welches einmal kraß als "schlechte Postmoderne" benannt wurde und bereits mit dem sozialdemokratischen Weltbild der Neuen Mitte konvergiert.

Nach der Postmoderne ist vor der Postmoderne. An den Verhältnissen selbst läßt sich nicht ausmachen, ob von der Postmoderne zu sprechen ist oder nicht; allerdings erweisen sich die gegenwärtigen Zustandsbeschreibungsversuche, gleich ob sie sich im Namen der Postmoderne oder Moderne geben, als postmodern in ihren theoretischen Verfahren ebenso wie im Befund. Dies zeigt sich etwa in den Beschreibungen von gegenwärtiger Gesellschaft, die Bildungstheorien zugrunde liegen, um eben einem Begriff von Bildung Konturen zu verleihen. Der Begriff der Bildung tritt gleichsam als Paradoxon auf: als letzte universalistische und essentialistische Kategorie soll Bildung zum Rüstzeug für ein kontingentes, plurales, anti-essentialistisches Weltverständnis werden.

Heinz-Joachim Heydorn hat vom Widerspruch zwischen Bildung und Herrschaft gesprochen und damit die notwendige negative Dialektik des humanistischen Bildungsideals beschrieben: die bürgerliche Gesellschaft proklamiert die Freiheit des Subjekts, indem sie ihm die Freiheit versagt; im Namen der mündigen Gesellschaft von Gleichen perpetuiert Bildung die Unmündigkeit der Individuen als ungleiche: "Ungleichheit für alle. "2 Der Widerspruch zwischen Bildung und Herrschaft ist ein ökonomischer, der darin besteht, zu verdrängen, daß diese Gesellschaft sich primär nicht in der freien Wahl des bildenden Subjekts konstituiert, sondern im blinden Vollzug der Logik des Kapitals. Bildung selbst versachlicht, kehrt im "Informationszeitalter" wieder als Akkumulation von Fakten; kein Zufall, daß die Parole "Wissen ist Macht" eine sozialdemokratische ist.

Wenn heute von einer "Neubestimmung des Bildungsbegriffs" die Rede ist, gilt es zu prüfen, auf welcher gesellschaftstheoretischen Grundlage neubestimmt werden soll: Welches Bild macht sich die Bildungstheorie von einer Welt, der sie einen neuen Begriff von Bildung anpassen möchte? Dieses Bild eröffnet den Hohlraum der postmodernen Ära; weder um eine Kritik der Postmoderne, noch um eine Problematisierung der spezifischen Versäumnisse der Erziehungswissenschaften ist es zu tun; kritisch ist vielmehr nachzufragen, wie neu der neubestimmte Bildungsbegriff ist, und ob er sich nicht selbst bescheidet in der Wiederholung einer postmodernen Perspektive auf die Gesellschaft. Dafür soll zunächst bilanziert werden, was von der Postmoderne geblieben ist. Die "Neubestimmung des Bildungsbegriffs" wird dann exemplarisch diskutiert.

Gute Postmoderne, schlechte Postmoderne: Danach

"Die zeitgemäße deutsche Ideologie hütet sich vor faßbaren Lehren wie der liberalen oder selbst der elitären. Sie ist in die Sprache gerutscht. " (Theodor W. Adorno3)

"Im Bereich der Kultur manifestiert sich der neue Totalitarismus gerade in einem harmonisierenden Pluralismus, worin die einander widersprechendsten Werke und Wahrheiten friedlich nebeneinander koexistieren. " (Herbert Marcuse4)

Mit der Geschwindigkeit, in der im Namen der Postmoderne innerhalb kürzester Zeitspannen diverse fundamentale und epochale Wechsel gesellschaftlicher Strukturverhältnisse behauptet wurden, hat sich ‚die‘ Postmoderne mittlerweile selbst überholt. ‚Die‘ Postmoderne hat es vielleicht nicht gegeben; daß der Begriff auch als sprachliche Mode beliebt und mit ihm alles Erdenkliche eben ‚postmodern‘ wurde — von der Welt im allgemeinen bis zu Sexualbeziehungen, Autos und Badezimmereinrichtungen im besonderen —, hat nicht gerade dazu beigetragen, den Begriff der Postmoderne als kritisch-analytische Kategorie ernst zu nehmen. Selten haben die Kritiker der sogenannten Postmoderne differenziert zwischen einer Theorie, die sich postmodern nannte, einem postmodernen Theoretisieren oder einer Theorie, die die Postmoderne als praktischen Gegenwartsbefund diagnostizierte. Der Einwand von Postmodernen, sie seien mit ihresgleichen nicht vergleichbar, weil Diversität und Pluralität, respektive Unübersichtlichkeit und ‚Widerstreit‘ zwischen den einzelnen Repräsentanten eben so groß seien — bereits schon als Zeichen der Postmoderne zu deuten —, schien allerdings eher eine Ausflucht darzustellen, selber nicht genau zu wissen, was man eigentlich meint. Burghart Schmidt nannte in seiner Postmodernekritik diesen theoretischen Fluchtversuch in die (vermeintlichen) Vielfältigkeiten der Postmodernismen den Anfang der Strategien des Vergessenmachens. 5 — Insgesamt erscheinen die postmodernen Philosophien im Rückblick als höchst problematisch, gleichwohl eingeräumt werden kann, daß in einzelnen Momenten durchaus auf Erweiterungsnotwendigkeiten und —möglichkeiten einer kritischen Theorie hingewiesen wurde, die fruchtbar zu machen sind. Von der Postmoderne bleibt allerdings auch in einer wohlwollenden Lesart nicht viel übrig; das ist hauptsächlich darauf zurückzuführen, daß die Postmoderne in ihrem Angriff auf die Moderne nur vorgeblich eine epochale Sozialstruktur hinterfragte und lediglich scheinbar die zentralen wie peripheren Momente des gesellschaftlichen Ganzen in Frage stellte — Mensch, Subjekt, Geschichte, Erkenntnis, Zeit, Diskurs, Metaphysik, Sprache, Ordnung, Widerstreit, Dialektik, Vernunft, Medien, Kultur, Fortschritt, Kunst, Ästhetik und dergleichen gerieten ins Kreuzfeuer der Postmoderne, nur das Konstituierende der ‚Moderne‘, der Kapitalismus selbst, also die Spezifik der Wertlogik und des Warentauschs blieben fast vollständig ausgespart, erfuhren mitunter merkwürdig affirmative Verdrehungen, oder offene, offensive Verteidigungen.

Das Aussparen der ökonomischen Logik ist durchaus für beide Deutungsmuster, Moderne wie Postmoderne kennzeichnend. Allein insofern hat die Postmoderne im Ansatz bereits Grundlegendes mit dem Begriff der Moderne gemein. Aber ebenso in der inhaltlichen Orientierung stehen Beschreibungen der Moderne und der Postmoderne nicht allzu weit voneinander entfernt. Als Moderne gilt ein Zeitalter, dessen Kritik nicht mehr in der antagonistischen kapitalistischen Grundstruktur ansetzt; mit modernistischen Theorien wie etwa der von Jürgen Habermas sind postmoderne Theorien einig in der Grunddiagnose, daß a) die gesellschaftlichen Verhältnisse gerade nicht primär und fundamental durch die Ökonomie, die Produktionsverhältnisse und die Kapitallogik bestimmt werden, und daß b) die sozialen Widersprüche pragmatisch, rational oder strategisch innerhalb des bestehenden Zusammenhangs lösbar sind. Auch die Postmoderne erscheint als unvollendetes Projekt der Moderne. Sowohl Postmoderne wie Moderne gehen primär von der Moderne aus; unabhängig von den Differenzen in Analysen und Diagnosen gehen beide Seiten von einem qualitativ ähnlichen Begriff der Vergesellschaftung aus: "Die Moderne kann und will ihre orientierenden Maßstäbe nicht mehr Vorbildern einer anderen Epoche entlehnen, sie muß ihre Normativität aus sich selber schöpfen. Die Moderne sieht sich, ohne Möglichkeit der Ausflucht, an sich selbst verwiesen. "6 Dieser Zugriff auf Gesellschaft inklusive der implizierten Selbstverortung von Theorie und ihrer vermeintlichen Wichtigkeit wie Reichweite ist geradezu Bedingung für die Bildung als "Deutungsmuster der Moderne". 7

Postmoderne — keine neue Epoche

Der spezifische Anspruch an Theorie, der sich im Bildungsbegriff merkwürdig verkörpert, durchzieht die Moderne-Postmoderne-Problematisierung: Albrecht Wellmer schreibt über den Begriff der Postmoderne: "Man kann in ihm, bei geeigneter Blickrichtung, auch die Konturen einer radikalisierten Moderne, einer über sich selbst aufgeklärten Aufklärung, eines post-rationalistischen Vernunftbegriffs entdecken. "8 Eine ähnliche Position wie Wellmer vertrat dann auch Jean-François Lyotard, der den Begriff der Postmoderne kritisch in eine "redigierte Moderne"9 übersetzte: "Die Postmoderne ist keine neue Epoche, sondern das Redigieren einiger Charakterzüge, die die Moderne für sich in Anspruch genommen hat (…). Dieses Redigieren ist, wie gesagt, schon seit langem in der Moderne selbst am Werk. "10 Die Postmoderne ist also keine Antiposition zur Moderne, auch keine Negation der Moderne oder ihre negatorische Kraft. Sie ist gewissermaßen die Fortsetzung der Moderne unter Bedingungen ihrer Nichtfortsetzbarkeit.

Nur vordergründig der Moderne entgegengesetzt

Auch die Hauptmotive, unter denen am ehesten noch der Begriff der Postmoderne einheitlich faßbar wäre, sind nur vordergründig der Moderne entgegengesetzt. Dem geht voraus, daß offenbar die Postmodernen, die für sich und ihre Theorie größtmöglichen pluralen Spielraum beanspruchen, um sogleich an der Moderne Totalisierungen, Universalisierungen, Linearisierungen und Zentrierungen zu bemängeln, selbst einen Begriff totaler, universaler, linearer und zentrierter Moderne präjudizieren. Daß ein Einheitsbegriff der Moderne zwar zum Mythos der Moderne gehört, nicht aber zu ihrer konstituierenden Selbstbewegung, haben Theoretiker der Moderne bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts festgehalten — Georg Simmel drückt das beispielsweise in dem Befund einer ‚Tragödie der Kultur‘ aus, 11 Ernst Bloch verweist in den dreißiger Jahren dann auf die Vielräumigkeit und Ungleichzeitigkeit der Moderne. 12 Als Grundzüge der Postmoderne sind festzuhalten: a) Ein Unbehagen gegenüber der Metaphysik oder allem, was sich der Metaphysik verdächtig macht. b) Eine Infragestellung des aufklärerisch-humanistischen Rationalitätspostulats; dagegen wird sowohl die Vielheit der Vernunft wie auch eine Aufwertung des Irrationalen oder Vorvernünftigen gesetzt. c) Eine Infragestellung der logischen, das heißt sowohl empistemischen wie sprachlichen (diskursiven) Ordnung des Lebens; dem versucht man durch Irritation, Dekonstruktion oder "Bezeugungen eines Widerstreits" (d. i. einer Unlösbarkeit eines Konflikts verschiedener Idiome) zu begegnen. d) Daraus folgt sowohl die "Dezentrierung des Subjekts" wie auch der Bruch mit "Metaerzählungen", das heißt es wird mit der Bewußtseinsphilosophie ebenso gebrochen wie mit der (teleologischen) Geschichtsphilosophie. e) Schließlich soll durch eine Aufwertung des Ästhetischen im Sinne der Wahrnehmungsreflexion ein von der Moderne unterschätztes Feld der Erkenntnis, des Fühlens und des Lebens erweitert werden: die Kunst, die zugleich durch ähnliche Infragestellungen ihrer modernen Rahmung als postmoderne auftritt. — Freilich sind damit nur die verborgenen Mechanismen der Moderne angesprochen: a) In der Moderne war das Metaphysikproblem stets virulent — bis zu Adorno. 13 b) Schon Herder problematisierte den Vernunftidealismus Kants. c) Freilich meldeten Voltaire oder Lichtenberg längst Kritik am Wissenschaftsbegriff der Aufklärung an; daß die kritische Theorie in ihrer Auseinandersetzung mit dem Positivismus von einer Kritik der Logik inspiriert ist, sollte klar sein. d) Günther Anders hat mit seiner Rede von der ‚Antiquiertheit des Menschen‘ schon auf die Simulatorik des Realen verwiesen; Kritik der Geschichtsphilosophie formulierte Walter Benjamin bereits als politisch-praktische Kritik. e) In der Massenkultur hat der Kapitalismus Mitte des 19. Jahrhunderts längst seine postmoderne Kunst hervorgebracht; nur nebenbei sei angemerkt, daß Lyotard seine Theorie des Erhabenen an Kant diskutiert, und dieser greift auch nur auf, womit wenige Jahrzehnte zuvor überhaupt die philosophische Ästhetik durch Baumgarten und Burke begründet wurde. — Mögen die Verweise im einzelnen auch diskutabel sein: Dieser Überblick in Stichworten mag wenigstens andeuten, wie wenig Postmoderne (selbsterklärtermaßen) mit der Moderne bricht. Wir werden späterhin in Hinblick auf die Bildungsthematik noch sehen, inwiefern diese Verwandtschaft von Moderne und Postmoderne gerade in den angesprochenen Punkten von Bedeutung ist. Jedenfalls scheint es angebracht, wie Gérard Raulet es vorschlägt, den Postmodernismus in die Moderne als "dialektische Ausgeburt einer krisenhaften Geschichte"14 einzureihen.

Man braucht keinen Hehl daraus zu machen, daß nach wie vor die Erziehungswissenschaften von einer Art ‚theoretical lag‘ befangen sind, von den gerade modisch diskutierten Theorien oftmals nur den feuilletonistischen Abklatsch aufschnappen. Man mag von meiner — zugegeben verkürzten — Postmodernedarstellung halten was man will, sie als grob und vereinfacht verwerfen; festhalten läßt sich, daß der Postmodernebegriff in den Erziehungswissenschaften eher in seinen vereinfachten Formen positiv rezipiert wurde — in jenen Formen also, die etwa von interessierter Philosophie als die schlechte Variante der Postmoderne dargestellt wurde.

Bildung, Affirmation als Kritik

Probleme des theoretischen Defizits betreffen innerhalb der Erziehungswissenschaften sogar den Begriff der Bildung. Eine kritische Diskussion des Bildungsbegriffs hat lange Zeit innerhalb der emanzipatorischen, kritischen Theorie keine Rolle gespielt; auch der Umweg über eine materialistische Kulturkritik führte nur selten zum Bildungsbegriff. Bildung, an dessen Wort mehr noch als an dem der Kultur der Beigeschmack des Deutschen hängt, wurde lediglich in den Fachgrenzen der Erziehungswissenschaften problematisiert. Hier ist der Rückgriff auf die bildungstheoretischen Schriften Theodor W. Adornos bezeichnend15: mit der kritischen Theorie Adornos wurden zumeist nur die bestehenden Bildungstheorien — beispielsweise die geisteswissenschaftlichen Didaktiken Erich Wenigers oder Wolfgang Klafkis, oder die lerntheoretische Didaktik der Berliner Schule um Wolfgang Schulz, Gunter Otto und anderer — ‚ergänzt‘ und ‚erweitert‘16; allgemeines Kennzeichen dieser ‚kritischen‘ Bildungstheorien ist die Annahme einer regulativen Reformierbarkeit des bestehenden Gesellschaftssystems, etwa vermittels von "Schlüsselqualifikationen". 17 Diesen Ansätzen liegt eine der Habermasschen Sozialwissenschaft verwandte Diagnose zugrunde, wonach die Ökonomie liberal-demokratisch zu steuern sei und vordergründig Legitimationsprobleme die Krise des Systems bestimmen. Solche Bildungstheorien sind modernistisch, indem sie ihre theoretischen Leitkonzepte aus dem klassischen Bildungsideal ableiten: sie sind vernunftorientiert — "logozentristisch" könnte man mit Jacques Derrida sagen — und sehen in einer kritischen Bildung einen n möglichen Schritt, das "unvollendete Projekt der Moderne"18 zu vollenden. Man kann sagen: die Bildungsform wird modern bestimmt; dagegen plädiert man — implizit oder explizit — für eine postmoderne Revision der Bildungsinhalte: Bildung soll vor allem den gesellschaftlichen Segmentierungs- und Fragmentierungsprozessen angepaßt werden: Toleranz für das Fremde, Multi- oder Interkulturalität, Pluralismus und Differenz sind die Hauptfiguren, an denen die Neubestimmung des Bildungsbegriffs expliziert wird.

In der neueren Thematisierung der Bildungsproblematik, die durchaus im Namen einer "Kritischen Erziehungswissenschaft" operiert, ist nun feststellbar, daß radikale Theorien der Moderne, der Postmoderne und der Zweiten Moderne sich kaum wesentlich in ihrer radikalen Affirmation der bestehenden Verhältnisse voneinander unterscheiden. In Hinblick auf die Bildungsthematik tritt dies nicht zuletzt deshalb besonders deutlich hervor, weil — da scheinen sich die Kontrahenten einig — im Bildungsproblem selbst sich die ganze Kritik an der Moderne absetzt, sei’s daß Bildung klassisch als die subjektive Seite der Kultur begriffen wird, sei’s daß Bildung als solche den Prozeß der Individuation durch Wissensaneignung markiert. Die Wiedereinführung einer Bildungsdiskussion fungiert gewissermaßen als Schnittpunkt moderner und postmoderner Konzepte: Bildung soll zum Instrument "reflexiver Modernisierung" werden. 19

Postmodernedebatte bezüglich Neubestimmung des Bildungsbegriffs

An den Diskussionen, die um eine Neubestimmung des Bildungsbegriffs bemüht sind, ist die Postmodernedebatte nicht spurlos vorüber gegangen. Bei aller Übereinstimmung zwischen Moderne und Postmoderne, macht die Differenzierung weiterhin nur Sinn, wenn nichtsdestotrotz ein epochaler (also mindestens grundlegender, konstitutiver) Bruch beschrieben wird. Die Bildungsdebatte nimmt diesen Bruch zum Ausgangspunkt: "Wir befinden uns in einer Welt voller Umbrüche, inmitten einer Erosionskrise, in der alte Verhaltensnormen und Orientierungsmuster nicht mehr unbesehen gelten und neue noch nicht da sind, aber intensiv gesucht werden, " schreibt Oskar Negt. 20 Auch Helmut Peukert begründet seine "Neubestimmung des Bildungsbegriffs" mit Umbrüchen, die allerdings den kommenden Generationen erst noch bevorstünden: "Den beiden nächsten Generationen, um die es in der Erziehungswissenschaft primär geht, muß man auch bei nüchterner Beurteilung zugestehen, daß sie in ihrer möglichen Lebenszeit vor Aufgaben gestellt sein werden wie noch keine Generation zuvor. In diesem Zeitraum werden radikale globale Veränderungen der äußeren und inneren Bedingungen des Lebens und Aufwachsens tief eingreifende individuelle und kollektive Lernprozesse erfordern, wenn verhindert werden soll, daß selbstdestruktive Tendenzen die Übermacht gewinnen. "21 Worin diese "Transformationsprozesse" im einzelnen bestehen und weshalb sie eine Neubestimmung eines Begriffs erfordern, der zuvor auch keine größere Rolle spielte, wird weder bei Negt, noch bei Peukert erläutert. Es sind zumindest keine ökonomischen Umbrüche, folglich ist es nicht die kapitalistische Krise, die hier eine Neubestimmung des Bildungsbegriffs provoziert. Peukert spezifiziert allerdings Neuerungen, die er für die Neuzeit überhaupt bedeutend hält: "Es sind für den Bereich der Kultur im engeren Sinne die modernen Wissenschaften, für den Bereich der Wirtschaft die kapitalistische Marktwirtschaft, für den Bereich der Politik der demokratische Verfassungsstaat. "22 Peukerts Bild der Ökonomie scheint keine abstrakte Sphäre zu kennen, keinen Tausch, kein Geld, keine Ware, auch wenn er von einer "Dynamik" spricht, "die vor allem aus dem Zusammenspiel von modernen Wissenschaften und Ökonomie entstand und die im wesentlichen in unsere Situation geführt hat, mag man diese als hoch-, spät- oder postmodern bezeichnen oder von einer zweiten Moderne reden". 23 Tatsächlich ist es gleichgültig, mit welcher Zuschreibung diese Situation nun vorgeht: Peukert bietet immerhin ein Gesellschaftsmodell, welches sich in seiner Ungenauigkeit einer sicheren Bestimmung bewußt zu entziehen scheint (und damit argumentiert er selbst eben im schlechten Sinne ‚postmodern‘). Bemerkenswert bleibt — wie bei Negt —, daß an keiner Stelle die gravierenden Transformationsprozesse ausgewiesen werden. Dieser Vagheit ist dann auch der neue Bildungsbegriff angepaßt, der schließlich gar nicht neu ist, sondern ein klassisch-humanistischer, der seine emanzipatorische Offensive verschiebt in eine ethische Reaktion. Wer glaubt, daß kritische Bildungstheorie als Minimalkonsens die Notwendigkeit der Veränderung vertritt, täuscht sich: sowohl Negt wie Peukert präsentieren eine Variante der kritischen Bildungstheorie, die sich auf eine behutsame Affirmation versteht: Negt plädiert für eine Reihe von Kompetenzen und Schlüsselqualifikationen — "den Umgang mit bedrohter und gebrochener Identität lernen", "gesellschaftliche Wirkungen von Technik begreifen", "Sensibilität für Enteignungserfahrungen", "der pflegende Umgang mit Menschen, mit der Natur und den Dingen" sowie "Erinnerungs- und Utopiefähigkeit". 24 Die Praxis, die Negt daraus folgert, ist keine; lediglich geht es um "Qualifikationen" oder "Orientierungen". 25 Auch Peukert hat wenig mehr anzubieten; seine versprochene Neubestimmung des Bildungsbegriffs besteht in einer pädagogischen Ethik der Verantwortung. Das heißt: "die eigenen Verständnismöglichkeiten kreativ zu erweitern und erst neu zu erfinden, von dem bisherigen Selbst Abschied zu nehmen und ein neues Verhältnis zu sich selbst, zu anderen und zur sachlichen Wirklichkeit zu gewinnen. "26 Daß Peukert diesbezüglich von Handlungsweisen spricht, ist ein Versprechen, welches an keiner Stelle konkretisiert wird. Schließlich geht es lediglich darum, "einen kritischen Begriff von Kommunikation zu entwickeln (…) und so eine gemeinsame kommunikative Welt aufzubauen, in der Regeln für das Zusammenleben aller gefunden und dadurch Lebensmöglichkeiten für alle unter einer transformationsfähigen demokratischen ‚Verfaßtheit‘ der Gesellschaft gesichert werden können. "27

Negt, der sich dagegen verwahren würde, als postmodern verhandelt zu werden, und Peukert, der immerhin mit den Begriffen kokettiert, verlängern doch nichts anderes als die Scheinresultate der Postmodernediagnose und -kritik. Sie gehen von einem Subjekt aus, wollen dies jedoch überhaupt erst — sei’s schlüsselqualifiziert, sei’s kreativ-kommunikativ — auf die Flexibilisierungsanforderungen (post-) moderner Subjektivität eichen. Dagegen ist eine kritische Bildungstheorie zu setzen, die durchaus einem kritischen Befund der Postmoderne Rechnung trägt, also gewissermaßen in der Postmoderne (und ihren theoretischen Versuchen) selbst den Ausdruckszusammenhang der kapitalistischen Gesamtkrise begreift. Dafür hat Bildung am allerwenigsten den ökonomischen Ansprüchen Folge zu leisten, auch nicht verklausuliert. Statt dessen ist — gemäß einer Anti-Ökonomie und einer Anti-Politik — eine Gegenbildung zu formulieren, die Umbrüche und Transformationen überhaupt erst in Gang setzt. Dafür muß jedoch ein praktischer Begriff von Bildung gewonnen werden. Solche Bildung verheißt keine Kreativität oder Sensibilität für Anpassungserfordernisse, sondern radikale Entkopplung und Verweigerung — Armin Bernhard spricht trefflich von der "Widerstandsfähigkeit". 28 Gerade im Sinne des Krisenbefunds der Postmoderne, wäre also Bildung nicht radikal-affirmativ den Transformationsprozessen anzupassen, sondern Bildung selbst müßte in einen Transformationsprozeß übersetzt werden. Solche materialistische Bildungstheorie hat sich allerdings jenseits des Horizonts einer Moderne- oder Postmodernediagnose zu begründen.

Roger Behrens ist Publizist. Er lebt in Hamburg.

Anmerkungen

1 Sebastian Jobelius, Reinhold Rünker und Konstantin Vössing, Anforderungen an eine Bildungsreform des 21. Jahrhunderts, in: dies. (Hg. ), Bildungs-Offensive. Reformperspektiven für das 21. Jahrhundert, Hamburg 1999, S. 237.

2 Vgl. Heinz-Joachim Heydorn, Über den Widerspruch von Bildung und Herrschaft, Werke: Bd. 3. , Ruggell (Liechtenstein) 1995; vgl. auch die Erziehungs- und Schulkritik von Freerk Huisken, Erziehung im Kapitalismus. Von den Grundlügen der Pädagogik und dem unbestreitbaren Nutzen der bürgerlichen Lehranstalten, Hamburg 1998.

3 Adorno, Jargon der Eigentlichkeit, Frankfurt a. M. 1965, S. 138.

4 Herbert Marcuse, Der eindimensionale Mensch, Darmstadt u. Neuwied 1979, S. 81.

5 Vgl. Burghart Schmidt, Postmoderne — Strategien des Vergessens, Frankfurt a. M. 1994 (4. , überarb. Aufl. ), S. 9ff.

6 Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne, Frankfurt a. M. 1985, S. 16.

7 Vgl. Georg Bollenbeck: Bildung und Kultur. Glanz und Elend eines deutschen Deutungsmusters, Frankfurt a. M. 1996.

8 Albrecht Wellmer, Zur Dialektik von Moderne und Postmoderne, Frankfurt a. M. 1985, S. 48.

9 Jean-François Lyotard, Das Inhumane. Plaudereien über die Zeit, Wien 1989, S. 51 ff.

10 Lyotard, Das Inhumane. Plaudereien über die Zeit, a. a. O. , S. 68.

11 Vgl. Georg Simmel, Der Begriff und die Tragödie der Kultur, in: ders. , Philosophische Kultur. Über das Abenteuer, die Geschlechter und die Krise der Moderne. Gesammelte Essays, Berlin 1998, S. 195ff.

12 Vgl. Ernst Bloch, Erbschaft dieser Zeit, Frankfurt a. M. 1981, S. 104ff.

13 Vgl. Adorno, Metaphysik. Begriff und Probleme (1965). Nachgelassene Schriften, Abt. IV: Vorlesungen, Bd. 14, Frankfurt/M. 1998.

14 Gérard Raulet, Gehemmte Zukunft. Zur gegenwärtigen Krise der Emanzipation, Darmstadt, Neuwied 1986, S. 126.

15 Das Konzept einer materialistischen, emanzipatorischen Bildungstheorie wird nur von sehr wenigen verfolgt, auch wenn der Begriff einer "Kritischen Erziehungswissenschaft" sich mittlerweile als Leitbild durchgesetzt hat. Zum Beispiel ist in diesem Zusammenhang auf die marginale Rolle Heinz-Joachim Heydorns zu verweisen; auch Ansätze wie die "Dialektische Pädagogik" von Wolfdietrich Schmied-Kowarzik sind — außer von ihm selbst und einigen Schülern — kaum weiter verfolgt worden. Literatur: Heydorn, Werke: Bd. 1—4. Bildungstheoretische und pädagogische Schriften 1949—1974, hg. v. Irmgard Heydorn, Hartmut Kappner, Gernot Koneffke, Edgar Weick, Ruggell (Liechtenstein) 1995; ders. , Ungleichheit für alle. Zu einer Neufassung des Bildungsbegriffs, Frankfurt a. M. 1972; Wolfdietrich Schmied-Kowarzik, Dialektische Pädagogik. Vom Bezug der Erziehungswissenschaft zur Praxis, München 1974; ders. , Dialektische Pädagogik, in: Christoph Wulf (Hg. ), Wörterbuch der Erziehung, München u. Zürich 1984, S. 145; ders. , Bildung, Emanzipation und Sittlichkeit. Philosophische und pädagogische Klärungsversuche, Weinheim 1993.

16 Freilich hat es auch andere, explizit kritisch-negative Fortsetzungen einer kritischen Bildungstheorie gegeben; exemplarisch sind Stefan Blankertz und Andreas Gruschka zu nennen (vgl. die Beiträge der nunmehr seit zwölf Jahren erscheinenden Zeitschrift “Pädagogische Korrespondenz”, Münster; sowie Andreas Gruschka, Negative Pädagogik,

Wetzlar 1987).

17 So der didaktische Ansatz von Wolfgang Klafki, vgl. neue Studien zur Bildungstheorie und Didaktik, Weinheim 1985; ders. , Die bildungstheoretische Didaktik im Rahmen kritisch-konstruktiver Erziehungswissenschaft, in: Herbert Gudjons und Rainer Winkel (Hg. ), Didaktische Theorien, Hamburg 1997.

18 Vgl. Jürgen Habermas, Der philosophische Diskurs der Moderne, a. a. O. , S. 7.

19 Zum Begriff der reflexiven Modernisierung vgl. Volker Hildebrandt, Epochenumbruch in der Moderne. Eine Kontroverse zwischen Robert Kurz und Ulrich Beck, Münster 1996, S. 14f. und den Interviewanhang S. 154ff.

20 Oskar Negt, Was künftig gelernt werden sollte. Schlüsselqualifikationen für die Zukunft, in: Jobelius, Rünker u. Vössing (Hg. ), Bildungs-Offensive. Reformperspektiven für das 21. Jahrhundert, a. a. O. , S. 58.

21 Helmut Peukert, Zur Neubestimmung des Bildungsbegriffs, in: Meinert A, Meyer u. Andrea Reinartz (Hg. ), Bildungsdidaktik. Denkanstöße für pädagogische Forschung und schulische Praxis, Opladen 1998, S. 17.

22 Peukert, Zur Neubestimmung des Bildungsbegriffs, a. a. O. , S. 19.

23 Peukert, Zur Neubestimmung des Bildungsbegriffs, a. a. O. , S. 19.

24 Vgl. Negt, Was künftig gelernt werden sollte, a. a. O. , S. 63ff.

25 Vgl. Negt, Was künftig gelernt werden sollte, a. a. O. , S. 69.

26 Peukert, Zur Neubestimmung des Bildungsbegriffs, a. a. O. , S. 26.

27 Peukert, Zur Neubestimmung des Bildungsbegriffs, a. a. O. , S. 28f.

28 Armin Bernhard, Emanzipative Erziehungswissenschaft — ein Zukunftsprojekt. Über bleibende und über veränderte Aufgaben einer kritischen Theorie der Bildung und Erziehung, in: “Pädagogik” Heft 12/1999, S. 51.

Proben einer Kritik der "Postmoderne"

von Franz Schandl

"Nichtig ist das Denken, welches Gedachtes mit Wirklichem verwechselt. " (Theodor W. Adorno)1

Das Fassungslose will außer Fassung bringen, nicht aber sich selbst fassen lassen. Etwas zu kritisieren, was es in den Augen ihrer Vertreter gar nicht so richtig gibt, ist ein mühsames Unterfangen. Nichtsdestotrotz wird es, weil notwendig, hier versucht.

Handelt es sich bei der sogenannten Postmoderne also um einen verifizierbaren Epochenbegriff oder handelt es sich um eine Selbstbezeichnung respektive Bezeichnung einer bestimmten Richtung in Philosophie, Architektur, Politik, Design etc. ? Oder aber handelt es sich um einen Jargon, an dessen Phraseologie sich zuerkennen und aberkennen läßt? Tauglich bloß für das Spiel der Abgrenzungen und Eingemeindungen?

Die Postmoderne ist gar nicht erst auf den Begriff zu bringen, da die Kategorie des Begriffs ihr nicht zugehörig ist. So bleibt sie der freien oder — wäre das Wort nicht so strapaziert — der beliebigen Assoziation überlassen. Postmodern ist daher ein Schlagwort, unter dem dieses oder jenes verstanden werden kann, aber eben nichts Genaues. Was selbstredend auch dazu führt, daß die Postmoderne selten wo anzutreffen ist, aber überall vermutet werden kann. Sie ist ein flüchtig Ding.

Selten, daß ein Wort so universell verwendet werden konnte wie dieses. Je möglicher es ist, desto unmöglicher es wird. Es funktioniert wie ein Schwamm, je nach Bedürfnis saugt er auf oder preßt er aus. Die postmodernen Sektoren haben sich vielfach immunisiert. Verallgemeinerungen weisen sie als unzutreffend zurück. Manchmal auch zurecht. Sprechen wir von der Postmoderne, dann ist man bereits in die Falle gegangen. Sprechen wir allerdings nicht von ihr, von der so flott gesprochen wird, dann bleibt sie unbehelligt, dann haben wir uns selbst des Urteils beraubt und sie im Dunkeln gelassen. Also sprechen wir.

Unbegriff Postmoderne

Auch diese Proben changieren zwangsweise mit verschiedenen Vorstellungen. Nicht, weil sie das partout möchten, wohl aber weil ihnen aufgrund des Gegenstandes nichts anderes übrigbleibt. Postmodern quirlt also die Postmoderne selbst, der Brei wird nicht nur von Gegnern angerührt, wobei sowieso nicht immer klar ist, wer Freund und wer Feind ist, und vor allem was dazwischen ist. Der Popanz ist jedenfalls nicht ein primär von außen konstruierter, er hat sich in seinem Daherkommen selbst geschaffen und — so unsere Unterstellung — dies wird auch vielfach gewollt. Es mag daher sein, daß manches, was im Singular trifft, im Plural nicht zutrifft. Versichert sei aber, daß nicht die obskursten Beispiele herangezogen wurden.

Postmoderne macht lediglich dann einen Sinn, wenn die Kategorie der Moderne einen Sinn gemacht hat. Diese ist Ausgangspunkt und Absetzungsbegriff. Aber, so gilt es gleich zu fragen, hat sie einen Sinn? Das Paradoxe der Moderne ist, daß sie immer und doch nie gewesen ist. Als neuzeitlicher Begriff für eine ewige Jetztzeit, ist er als haltbare Kennzeichnung auch nur irgendeiner Periode völlig ungeeignet. Das gilt auch für die zweite Moderne oder die Postmoderne. Schon das Reden von einer Moderne (anstatt einer steten und hier einmal qualitätslos aufgefaßten Modernisierung) zeigte diese Verunsicherung an. Noch klarer kommt dies in der Postmoderne zum Ausdruck.

Postmoderne geriert sich als ein Danach. Gleichzeitig bleibt sie damit aber in der Kategorie der Moderne verstrickt, bietet keine alternierende, sondern vermag sich nur noch deuten als die Befangenheit des sich Auflösenden. Diese hat in ihrer unbestimmten Ziellosigkeit nichts Mobilisierendes mehr an sich, sondern wirkt demobilisierend, demotivierend und dadurch schließlich ideologisch stabilisierend. Sie will nicht voran, ist sie doch schon im Jenseits. Post mortem est post vitam.

Die Postmoderne ist nicht die Antwort auf die Moderne, sondern die unaufgelöste Frage, jene mythologisiert lediglich ihr Zerfallen, das kein Neues mehr erkennen will, ja nicht einmal mehr anstrebt, sondern als große Erzählung diskreditiert. Was im Begriff ist zu kollabieren, ist nicht die Moderne, sondern der kapitalistische Selbstläufer der Modernisierung. Die sogenannte Postmoderne ist als das selbstreferentielle Unbehagen dieser zu verstehen, das sich jedoch sofort nach unmittelbarer Behaglichkeit sehnt, ein Auflösungsphänomen, das ganz in der Gegenwart verhaftet bleibt. Alles andere ist eine Überschätzung. Ihre Potenz reicht nirgendwo über diese hinaus. Auf die Frage, was postmodern sei, antwortet auch Lyotard: "Sicher hat es an der Moderne teil. "2 Dem zumindest ist uneingeschränkt beizupflichten.

Das Präfix Post sagt eigentlich aus, daß man zugibt, nicht zu wissen, was denn da gerade abläuft oder geschieht. Post sagt, daß man Bahnhof versteht. Wobei da eigenes Schriftgut nicht ausgenommen ist, das Vorankleben, das ständige Präfigieren Ausdruck ist, etwas nicht definitiv festlegen zu können. Das ist nicht so tragisch, nur sollte es benannt, als das Fragile deutlich werden. Positiv verstanden, als Fixierung, wird post zu einer intellektuellen Anmaßung sondergleichen. Wenn sie tatsächlich das "Schlüsselwort unserer Zeit"3 (Ulrich Beck) ist, so ist das ein Schlüssel, der nicht sperrt.

Totalität als Verblendung

Die Marx folgende Gesellschaftskritik war geprägt von der kritischen Kategorie der Totalität. Sie geht von ihr aus, um sich eben gegen das Totale zu wenden. "Daß ohne Beziehung auf Totalität, das reale, aber in keine handfeste Unmittelbarkeit zu übersetzende Gesamtsystem nichts Gesellschaftliches zu denken ist", 4 war weitgehend Konsens gewesen. "Deuten heißt primär: an Zügen sozialer Gegebenheit der Totalität gewahr werden", 5 schreibt etwa Theodor W. Adorno. Oder der ungarische Marxist Georg Lukács: "Nicht die Vorherrschaft der ökonomischen Motive in der Geschichtserklärung unterscheidet entscheidend den Marxismus von der bürgerlichen Wissenschaft, sondern der Gesichtspunkt der Totalität. Die Kategorie der Totalität, die allseitige, bestimmende Herrschaft des Ganzen über die Teile ist das Wesen der Methode, die Marx von Hegel übernommen und originell zur Grundlage einer ganz neuen Wissenschaft umgestaltet hat. "6 Derselbe: "Konkrete Untersuchung bedeutet also: Beziehung auf die Gesellschaft als Ganzes. "7

Der Kapitalismus ist bloß als Ganzes denkbar. Reduziert auf bestimmte ökonomische oder soziale Funktionen (Ausbeutung, Ungleichheit, Profit, Zins) ist er nicht faßbar. Das Kapitalverhältnis ist kein isolierbarer Ort der Gesellschaft, der eben neben anderen besteht, sondern der Wert ist das tendenziell absolutistische Gebot all seiner Formen und Ausdrücke. Alle Sphären, Partikularien und Vergegenständlichungen sind ihm zugehörig. Er fungiert dabei nicht als Zentrum, das irgendwelche Peripherien überfällt und in Abhängigkeit bringt, sondern als apriorische Struktur des Gesellschaftlichen.

Ganz anders sieht das die Postmoderne: Die Frage nach der Totalität ist ihr eine totalitäre. "Das Problem ist die Totalisierung", 8 sagt Wolfgang Welsch, dem zumindest zu verdanken ist, in seinen Schriften immer alles auf den einfachsten Punkt zu bringen. Nicht das objektive Verhältnis, also die kapitalistische Gesellschaftsformation beherbergt die Schrecken des 20. Jahrhunderts, nein, es waren die Meisterdenker, allen voran der vielgehaßte Hegel, der da durch die Totalität den Totalitarismus stiftete. Lyotard schreibt: "Wir haben die Sehnsucht nach dem Ganzen und dem Einen, nach der Versöhnung von Begriff und Sinnlichkeit, nach transparenter und kommunizierbarer Erfahrung teuer bezahlt. (…) Die Antwort darauf lautet: "Krieg dem Ganzen" (…). "9

Wobei dieses ideell desavouiert, reell aber gerade deswegen nicht angekratzt wird. Das Ganze wird nicht kritisiert, sondern eskamotiert. "Die Ignoranz des Postmodernismus besteht gerade darin, daß er dieses Ganze wegblendet und sich nur noch für die diversen , Eigenlogiken‘ interessiert. "10 Wer die Eigenheit einer vergesellschaftlichten Verdichtung nicht als Spezifizierung der Allgemeinheit betrachtet, sondern als ihre krude Erscheinungsweise, also als sie selbst, verengt Erkenntnis auf einen sachlichen Pragmatismus, der nicht unähnlich dem gesunden Menschenverstand sich an den Unmittelbarkeiten hochrankt. Wer im Exemplar nicht die Gesellschaft sieht, sieht jenes nicht. "Alle Gegenstände des Denkens sind Allgemeinheiten. " (Marcuse)11

Es ist jedenfalls ein bezeichnender Taschenspielertrick von der Totalität im Denken auf das Totalitäre im Sollen zu schließen. Ebenso könnte man jene die zentral von Kapitalismus sprechen, Kapitalisten nennen. Es handelt sich um eine billige Ausnutzung der Denkfaulheit. Der Postmodernismus hat jedenfalls einen nicht unerheblichen Beitrag zur Renaissance der schon erledigt geglaubten Totalitarismustheorie geleistet. Die beliebte Gleichsetzung von Kommunismus und Faschismus ist von den Seminaren bis zum Boulevard wieder mehrheitsfähig geworden ist. Von Hegel über Hitler bis zu Honecker wird alles in diese Kategorie gepreßt.

Broniowskis Überblendungen

Wir sagten es bereits. Postmoderne ist ein sinnloser Begriff. Es ist schon erstaunlich: Eigentlich sagt Stefan Broniowski das auch. Umso mehr ist er angetreten, die Postmoderne zu verteidigen. Man sollte sich aber nicht so eilfertig aus der Verantwortung stehlen, wie Broniowski das in seiner “Volksstimme”-Serie durch Zuspitzungen gemacht hat, die vorschnell Beifall heischen. Er fragt: "Ist Haider in demselben Sinne postmodern, wie sagen wir mal, Umberto Ecos Roman , Der Name der Rose‘ oder eine Kaffeekanne von Alessi? "12 Na, woher denn! Der Lacherfolg sei ihm gegönnt.

Fragen wir was anderes: Ist Stalins Politik in demselben Sinne realsozialistisch wie Brechts Gedichte oder Eislers Kompositionen oder Eisensteins Filme? Bei aller Differenz gibt es hier doch (und nicht nur) merkwürdigerweise auch einiges an Übereinstimmungen, die nicht einfach abgetan und unterschlagen werden können. Sie erlauben ähnliche Begrifflichkeiten, ein ähnliches Vokabular der Beschreibung und der analytischen Beurteilung. Es mag nicht das Selbe sein, aber es drückt sich das Gleiche aus.

Nur vordergründig sind solche Fragen als sinnlos zu desavouieren, hintergründig sind sie hinterhältig, vor allem wenn sie partout beantwortet werden. Sollte ähnliches für Broniowski gelten? Voilà! Zurück zu seiner Ausgangsfrage. Die Kaffekanne lassen wir mal beiseite, auch deren Tassen haben wir nicht im Schrank, wohl aber die ebenfalls von Broniowski angeführten Streichquartette. Gerade die sogenannten postmodernen Streichquartette eines Michael Nyman oder eines Philipp Glass bezeugen Vergleichbares wie die postpolitischen Politiker in ihrem kulturindustriellen Treiben: ständiges Repetieren, das kaum noch Entwicklung kennt, unablässiges Paraphrasieren, das sich und ihre Zuhörer am penetranten Wiederholungszwang aufgeilt. Sie versichern sich Sicherheit.

Diese Töne sind gefällig, ja selbstgefällig. Ihnen ist außerordentlich leicht zu folgen, sie sind eingängig, ja zu eingängig, sie gehen andauernd ein und hören doch nicht auf. Diese Musik ist natürlich nicht anstrengend, weil sie sich auch nicht angestrengt hat. Sie ist leicht, läuft runter wie nix. Da pendelt etwas auf der Ebene einer vermeintlich wesenslosen Erscheinung, stets zwischen Untergehen und Auftauchen, aber nie richtig oben und unten. Diese Musik hat nichts mehr Ausbrechendes an sich, sie bricht fortwährend in sich ein. Sie überfällt einen nie, sie unterfällt laufend. Sie kommt nie zu sich, weil sie immer bei sich ist. Mehr als eine Parodie der Romantik ist nicht drinnen. Dort, wo der Kapitalismus galoppiert, glauben sie, daß die Reprise, das leicht variierte Selbstzitat, das Um und Auf künstlerischer Leistung darstellt. Nymans Quartette (Nr. 1-3) zu hören, und nicht an Haiders Aufdringlichkeiten zu denken, ist manchen laut Eigenberichten schier unmöglich.

Über die musikalische Ärmlichkeit und die freiheitliche Synergie der aktuellen Popmusik, das heißt, die Herrschaft des Schlages der abstrakten Zeit in ihren banalen Rhythmen gäbe es ebenfalls viel zu sagen. Diese erhebt sich in der beschränkten und sich selbst beschränkenden Form ihrer Struktur kaum über den Musikantenstadel. Daß Jörg Haider gerade im "modernen" Bierzelt und in der "postmodernen" Diskothek so heimisch ist, hier bevorzugte Rekrutierungsfelder besitzt, ist kein Zufall. Worüber Broniowski sich lustig macht, ist gar nicht lustig.

Wenn Haider von uns als postmoderner Politiker im Sinne als ein adäquater "Politiker" der postmodernen Karnevalisierung, somithin als postpolitischer Politiker ausgewiesen wird, dann nicht, weil er sich auf die Postmoderne beruft (obwohl auch das noch passieren wird), sondern weil er den Zersetzungsprozeß der Politik durch die geschickteste Simulation am besten anzuwenden und zu inszenieren versteht. Das Spielerische, das die Postmoderne da des öfteren einfordert, niemand hat das so gut drauf wie Jörg Haider. Ja, er ist geradezu der Prototyp des postmodernen Rechten, wobei die Beliebigkeit freilich ihren Boden hat, namentlich in der Volksgemeinschaft und im Wirtschaftsstandort sich fest verortet fühlt. Über Demokratie und Markt, Volk und Staat läßt Haider nichts kommen, sie sind substantiell, Bestandteil jedes postmodernen Cocktails. Doch es ist dieser scharfe Mix, der das von der Kulturindustrie stimmungsmäßig trainierte Publikum entsprechend abholt.

Die entscheidende Frage, ob Haider nun ein postmodernes Phänomen — ein Exponat wohlgemerkt, kein Exponent — ist oder nicht, ob wir da falsch liegen, die beantwortet Broniowski erst gar nicht. Er diskriminiert einfach die Frage. Unsere Aussage findet sich dann als eine unter vielen "grotesken Fundstücken". 13 Indes, gerade die Auseinandersetzung darüber wäre von Interesse, doch da fühlen sich die Verteidiger der Postmoderne verunglimpft und reagieren beleidigt. Es sei Stefan Broniowski daher versichert, wir wollten ihn in keine Schachtel mit dem F-Führer stecken. Daß die Mängel des Begriffs (Epoche, Richtung, Jargon) sich an seinen Exponenten rächen, dafür kann der Autor dieser Zeilen wirklich nichts.

Eco und die Freude

Und Eco? Auch Haider und Eco haben mehr gemeinsam als man denkt. Beide sind hervorragende Ausdrücke des Zerfalls großer bürgerlicher Formen, beide simulieren noch einmal kräftig nach. Bei Haider ist es der regressive Versuch, Politik durch Marodieren als solche zu inszenieren; bei Eco ist es der ebenfalls regressive Versuch, die Form des Romans nach dessen Ende zu reinkarnieren. Sie konzedieren dem Publikum alles. Es soll kriegen, was es will.

Das sagt Umberto Eco auch selbst, und will damit wohl nicht nur sich als Romancier legitimieren: "Typisch für die Postmoderne war es indes, den großen Epen neues Leben einzuhauchen: in eigenwilliger, nicht geradliniger und wiederum ironischer Weise, aber imstande, die Freude zurückzugeben an einer umfangreichen und ausgedehnten Erzählkunst und an den neuen Mythologien. "14 Böswillige könnten nun unterstellen, daß Mythen je nachdem verworfen werden, ob sie einem genehm sind oder nicht. Der Kommunismus oder der melting pot (sic! , F. S. ) werden abgekanzelt und als "letzte Mythen" bezeichnet. 15 Es ist schon eigenartig, daß jene, die das Ende der großen Erzählung ausgerufen haben, sich als große Erzähler geradezu wieder einführen wollen. Aber so will es die Ironie und jeder ernsthafte Angriff wird wohl auf sie verwiesen.

Wobei auch das Plädoyer an die Freude kein unproblematisches ist. Freude ist kein unschuldiges Gefühl, das so resultatslos durch die Geschichte geistert, gleich der Schillerschen Ode ein unschuldiges Dasein frönt, somit bloß ein Dafür-Sein angebracht erscheint. Kein Affekt ist ohne seinen Effekt zu diskutieren. "Hauptsache, wir haben Spaß" ist eine zwiespältige Forderung, in den schlimmsten Fällen wird er soweit getrieben, daß aus der Hetz die Hetze wird, daß gar manchen der Spaß endgültig vergeht.

Was sich als Freude darstellt, ist eine bestimmte Ausdrucksform in einer bestimmten historischen Situation. Jene ist immer sozial gesetzt, kann also nicht als positive Größe unabhängig von der gesellschaftlichen Struktur gesehen werden. Was gefordert ist, ist eine Selbstreflexion derselben durch ihre Träger. Was Eco und andere hier bedienen, ist hingegen die Verallgemeinerung der dem Individuum sowieso abgeforderten Identifikation durch Affirmation. Die Unmittelbarkeit der Freude mag an sich "echt" sein, aber jene Konstellation ist es nicht. Das Unmittelbare ist das gesellschaftlich geformte, und erst wenn wir uns dessen bewußt sind, können wir uns an der Freude auch wirklich erfreuen.

"Freude ist der Übergang des Menschen von geringerer zu größerer Vollkommenheit", 16 schrieb einstens Spinoza. Mithin Übereinstimmung. Es soll voll kommen. Man muß, ja will drauf sein. Somit gleich die Frage gestellt werden muß, womit da konkret übereingestimmt werden soll. Wir müssen nach der Beschaffenheit der Vollkommenheit fragen. Freude ist ein Grundaffekt, der den Grund allerdings nicht spontan in sich trägt, sondern als reell Gefangener und ideell Befangener sich in seinen Verhältnissen bewegt. Was einen freut, freut einen nicht grundlos. Diesen Grund gilt es stets zu hinterfragen, ansonsten kann Freude als vorbestimmter und somit in der Person unbestimmter Affekt gleich einem Trieb sich nach den Regressionen des Gesellschaftlichen aufladen und destruktiv werden. Sollte das unter Pluralität verstanden werden, dann gilt es diese Pluralität und ihre Grundlagen entschieden zu bekämpfen.

Kritik ist auch ein Desillusionierungsprogramm, in sondierter Hinsicht will sie einem wirklich die Freude an den Unmittelbarkeiten der sinnlichen Gewißheiten austreiben. "Vergnügt sein heißt Einverstandensein", 17 schreiben Horkheimer und Adorno. Was mitnichten als Verbot übersetzt werden kann, auch wenn es gelegentlich notwendig sein wird, sich dies oder jenes zu verbieten. Kein bürgerliches Subjekt kann ohne solches Einverstandensein existieren. Hingebungen haben aber gesichtet und reflektiert zu sein. Kritik schließt somit Kritik der Affekte und Leidenschaften mitein, die ja selbst — auch wenn sie aus einem biologischen Urschleim rühren sollten — gesellschaftliche Determinanten sind. Man hat seine Freuden kritisch zu beäugen, notfalls auch Abstand zu nehmen. Und das meint keinen kruden Asketismus, sondern postuliert einen bewußteren Umgang, auch wenn Momente der Unbewußtheit nie gänzlich ausgeschlossen werden können.

Anerkennung als Abblendung

"Real ist, was Menschen als real definieren", 18 paraphrasiert Max Preglau einen Konsens der Postmoderne. So weit war der Idealismus auch schon mal gewesen. Das objektiv sich durchsetzende, somit das herrschende Bewußtsein wird zum Um und Auf dieser Realität. Kriterien wie Wirklichkeit und Wahrheit verschwinden hinter dieser Gleichsetzung von Erscheinung und Wesen. Medienkompatibilität als Affirmation der Kulturindustrie ist damit vorgegeben. Nur noch verkorkste und lustfeindliche Kulturpessimisten können mit ihren antiquierten Einwänden das Publikum nerven. Die wollen das absolut nicht anerkennen.

Viel ist überhaupt vom Anerkennen die Rede. Das hat was für sich, aber nicht zweifellos. "Lyotard setzt eine Strategie dagegen, die von der Anerkennung der Individualität und Heterogenität auszugehen versucht (…). "19 Das klingt immer gut, nur was heißt es? Die zivilgesellschaftliche Heterogenität ist die durch die kapitalistischen Verhältnisse hervorgebrachte. "Das Allgemeine sorgt dafür, daß das ihm unterworfene Besondere nicht besser als es selbst ist", 20 schreibt Adorno. Die anzuerkennende Individualität der Subjekte ist Schein, sie sind Charaktermasken ihrer sozialen Rollen. Wird Anerkennung rigoros und nicht spezifisch verstanden, ist sie Legitimationsideologie. Die eingeforderte Anerkennung des Bestehenden war seit jeher das Programm jeder Herrschaft gewesen.

Anerkennen ist noch kein Erkennen, doch setzt ein emanzipatorisches Anerkennen ein Erkennen voraus, will es nicht willenlos und inhaltslos, das heißt abstrakte Form werden. Wenn ein postmoderner Positivist wie Robert Menasse zum Beispiel schreibt, es sei bei aller Ablehnung des Antisemitismus ein "Fortschritt an politischer Rationalität", 21 daß man nun offen Antisemit sein dürfe, dann wären freilich auch Übergriffe ehrliche Ausdrücke einer gewissen Rationalität. Bei soviel Verständnis bleibt einem schon die Spucke weg, aber man kann doch erfahren, was es bedeutet, wenn der Demokratismus mit einem durchgeht. Solange bürgerliche Zustände herrschen, ist die Unterdrückung bestimmter Regungen progressiver als ihre Realisierung.

Kurzum, nicht alles, was existiert, ist uns (gleich) anerkennenswert. Die Toleranz hat dort einen Sinn, wo in ihr nicht die Ignoranz vorherrscht. Unbedingte Toleranz und reine Ignoranz sind nämlich eins. Die Definition unzähliger Zumutungen als Lebensstil gehört genau hier vermerkt. Manches ist ganz einfach schlichtweg zu beseitigen. Wirksam.

Es geht auch gar nicht nur darum, das Andere als das Andere, als Es-Selbst anzuerkennen, sondern das Andere als ein Sich-Selbst zu erkennen. Nur im und mit dem Anderen akzeptiert und relativiert man das Ich auch selbst als Veränderliches. Im Gegensatz zu Hegel22 könnte das lauten: Ich ist die Ungewißheit seiner selbst. Das Authentische könnte möglich werden, wenn das Identische sich als Differenz auch zu sich selbst faßt. Das Identitätsdenken kann durch Differenzdenken nicht überwunden werden, da dieses nur eine Multiplikation des erstgenannten ist. Ausgrenzung und Ausweitung sind lediglich zwei verschiedene Ausdrücke ein und desselben Feldabsteckens.

Differenz als Indifferenz

Gemeinhin wirft die Postmoderne dem Marxismus vor, aus Unterschieden Widersprüche zu machen. Das ist teilweise berechtigt, man müßte das aber spezifizieren. Generalisiert ist es Unsinn, da sich doch laufend (ganz ohne marxistisches Zutun) Widersprüche unterschiedlichster Qualität (von der Konkurrenz bis zum Antagonismus) manifestieren, die auch theoretisch entzifferbar sind.

Umgekehrt gilt es aber festzuhalten: Solange Kapitalismus ist, ist das kategorische Beharren auf Differenz als bloße Unterscheidung nichts anderes als das Einebnen der Widersprüche durch Nebeneinanderstellung. Jeder Unterschied ist als bestimmte Konstellation von Beinhaltungen zu sehen, jede Differenz allein als prozessierende Größe der Dynamik zu haben. Differenz meint daher Differenzierung, sie ist nie alleine krude Verwirklichung, sondern geht mit Entwirklichungen Hand in Hand. Nichts ist unbeschädigt oder unbescholten.

Die Charaktermaske des Arbeiters oder des Unternehmers ist eine kapitalistisch festgelegte Zwangsrolle, keine zu erhaltende soziale Funktion, sondern eine abzuschaffende. Die Menschen so zu nehmen wie sie sind, ist eine Verachtung der Menschen sondergleichen. Sie meint Erhebung der Erniedrigung. Nicht jede Möglichkeit ist zu ermöglichen. Anerkennung als unbestimmter Reflex ist blanke Affirmation. Sollte das Verhungern einmal Vergangenheit sein, dann werden wir diesen Verlust der Vielfalt nicht bedauern. Sollte gar der Krieg verschwunden sein, werden wir nicht im Zeichen der Pluralität für ihn demonstrieren. Aber vielleicht ist das schon totalitär?

Möglichkeit nennt sich in der Postmoderne die Zumutung, die sich als solche nicht mehr erkennt. Die oft gepriesene Flexibilisierung des postmodernen Individuums etwa ist primär eine Zwangsveranstaltung der Gesellschaft an ihren Mitgliedern. Die Arbeitskraftverkäufer sind diesen Anforderungen auf Gedeih und Verderb ausgeliefert. Ökonomie in Zeiten der Globalisierung giert nach der Entsicherung sozialstaatlicher Maßnahmen, um Fluchtpunkte und Rettungsnetze zu minimieren. Die Zerlegung des fordistischen Arbeitsplatzbesitzers — sein Aufmachen an allen Ecken und Enden — ist eine destruktive Veranstaltung, wenngleich daraus diese Figur nicht als positiver Gegenpol zum Flexi-Individuum fungieren soll.

Unterscheidungen sind keine unentscheidbaren Daseinsgrößen. Jede Unentschiedenheit gegenüber ihnen, kann sich als fahrlässig, ja als gemeingefährlich erweisen. Der Eindeutigkeit ist keine Unbestimmtheit entgegenzuhalten, sondern der Versuch die Varianz möglicher Bestimmungen am Gegenstand zu erläutern. Gehalt und Inhalt zu erkennen und wiederzugeben sind eine stete Aufgabe.

Dativ wie Akkusativ. Sie stehen auf dem und auf den Pluralismus. Doch worauf steht der Pluralismus? Kann er mehr sein als der Markt (in) der Politik? Die Vielfalt der Postmoderne gleicht einem indifferenten Demokratismus. Diese Pluralität ist, wie Günther Anders sagte, "warenhausartig". 23 Was uns mißfällt, ist das demokratische Flanieren des Geistes, das ähnlich dem Käufer im Geschäft aussucht, was gefällt und das Ganze dann auch noch als Selbstbestimmung und Befreiung mißversteht. Analog zu Marx könnte man sagen: Der Reichtum der Postmoderne erscheint als eine ungeheure Ansammlung von Gefälligkeiten. Die einzelne Gefälligkeit ist ihre Elementarform. Der Eklektizismus ihre Methode. Daß der postmoderne Duktus inzwischen allseitig verwendbar geworden ist, ist Zufall nicht. "Der Jargon ist praktikabel auf der ganzen Skala von der Predigt bis zur Reklame", 24 schrieb gegen Heidegger gewandt der gleich Anders dort unbeliebte Adorno.

Konventionelle Rückblendungen

Einerseits wird so das Ende der Ideale ausgerufen, andererseits wimmelt es in den Texten geradezu vom Modernisierungsvokabular, daß man unweigerlich an eine bewußte Reinkarnation der guten alten Aufklärung in neuem Jargon denken muß. Die Postmoderne wäre demnach keine "Reaktion gegen die Aufklärung", 25 sondern eine Überreaktion der Aufklärung: "Postmoderne bedeutet nicht Inhaltslosigkeit oder Beliebigkeit, wie ihre Gegner gern behaupten. Postmoderne, so könnte die paradoxe Formulierung lauten, bedeutet inhaltlich die Wiederaufnahme der Grundideen der Moderne. Postmoderne wäre dann ein erneuter Anlauf zur Durchsetzung und Weiterführung des politisch-gesellschaftlichen Kerngedankens der Moderne, des Prinzips der Freiheit des Individuums, und des Bemühens um eine gesellschaftliche Ordnung auf dieser Basis. "26 Das ist nicht paradox, genau das ist der Fall, und das paßt auch zusammen.

"Postmodernes Denken entspricht darin einer Haltung, für die Demokratie verbindlich wurde. Die Postmoderne bedroht nicht — wie manche, von Irrationalismus redend, ihr unterstellen wollen — die demokratische Tradition der Moderne, sondern entwickelt eine grunddemokratische Vision. Denn in ihr wird Pluralität grundsätzlich anerkannt und freigegeben. Und erst unter der Bedingung solch grundsätzlicher Pluralität macht Demokratie eigentlich Sinn. "27 Rekonstruktion würden wir das nennen, nicht Dekonstruktion. Die ausgetrampelten dritten Wege lassen grüßen.

Der Postmoderne ist nicht vorzuwerfen, daß sie zuwenig traditionsverhaftet ist, nein sie ist es viel zu viel des Guten. Während die Postmoderne also an nichts mehr glauben will, glaubt sie umso frenetischer an Politik, Demokratie und Gerechtigkeit. Das Dekonstruieren hat seine Grenzen an den Grundparametern der bürgerlichen Gesellschaft. Derrida sagt das auch explizit, wenn er bezüglich Gerechtigkeit von einer "gewissen Nichtdekonstrurierbarkeit"28 spricht. 29 Daß Gerechtigkeit nichts anderes ist als der ideelle Reflex des Rechts, ohne einen positiven Begriff desselben gar nicht gedacht werden kann — aber woher denn.

Gegen Fukuyma gewandt, profiliert Derrida sich schließlich als der bessere Demokrat, wenn er schreibt "daß weder die Vereinigten Staaten noch die Europäische Gemeinschaft die Vollendung des universalen Staates oder der liberalen Demokratie erreicht haben, ja daß sie sie, wenn ich so sagen darf, noch nicht einmal von ferne berührt haben". 30 Die Konventionalität dieser Zeilen ist himmelschreiend. Einmal mehr wird in abgeschmackter Manier eine ideelle Demokratie gegen die reelle zu Felde geführt.

Gewünscht wird die "Re-politisierung". 31 Der Globalisierung und dem Monetarismus gelte es, "ein entschieden politisches Projekt entgegen(zu)setzen". 32 Hier trifft sich die Postmoderne geradewegs mit dem von ihr wenig geschätzten Linkstraditionalismus. Beide wünschen sich in geradezu rührender Weise den Wiederaufstieg der Politik. Sie sind einfach dafür, ohne freilich die Bedingungen einer solchen Möglichkeit benennen zu können. Lyotard beschert uns auch gleich einen ontologischen Politik-Begriff, der jede Genese des Formprinzips ausläßt, so als wäre die Dekonstruktion niemals postmodernes Programm gewesen. Dafür schöpft er tief aus dem Bottich der Ewigkeit und verkündet: "Politik ist dort, wo ein Konflikt droht, zwischen den diversen, in jedem Moment möglichen Verkettungen. "33 In der Politik möchte er "so wenig Unrecht wie möglich". 34 Ja, wenn das nicht gar mehrheitsfähig ist. Wahrlich, wir sagen Euch, das ist die Auflösung der Politik im Gewäsch.

Und Wolfgang Welsch, der postmoderne Professor mit den plastischen Formulierungen assistiert gleich einem Politmanager: "Denn in der Postmoderne wurde die bislang eher latente Pluralität vordringlich und unübersehbar. Daher braucht es jetzt eine Politik, die diese Situation nicht mehr überspielt, sondern sich ihr stellt. Eben das tut die von Lyotard konzipierte philosophische Politik. Sie ist nicht, wie die konventionelle , pluralistische‘ Politik, auf die Buntheit von Varianten, sondern auf den Widerstreit elementarer Differenzen bezogen. "35

Die dümmsten Vorurteile über die aktuelle Politik werden da zusammengetragen, um sodann eine ordentliche Politik einzufordern. Endlich wird das Staatsbürgerkundelehrbuch auch wirklich eingelöst. Anstatt der großen Erzählung werden die bürgerlichen Gute-Nacht-Geschichten, eine nach der anderen aufgetischt: Die Fabel von der Demokratie, das Märchen von der Gerechtigkeit, die Sage von der Politik. Anschließend wird gestritten, wie die Zimmer ausgemalt oder tapeziert werden. Da sollte man doch gleich die Positivisten ranlassen, die verstehen mehr vom Handwerk.

Etwa Joschka Fischers Grüne oder so. 36 Einer ihrer postmodernen Zudenker, der Hamburger Sozialwissenschafter Joachim Raschke, hat bereits vor Jahren explizit ausgesprochen, daß Postmodernisierung und Realpolitisierung eins sind. Was er rät und vorschlägt, liest sich wirklich wie ein Bilderbuch antipostmoderner Vorurteile über die Postmoderne. Es ist keine Persiflage, die hier verbreitet wird: Ausgegangen wird von der originellen und überhaupt nicht ideologischen Gegenüberstellung von "FundamentalistInnen und Vielfalts-Protagonisten". 37 Erstere haben einen wesentlichen Anteil an der "Beschneidung postmoderner Potentiale". 38 Da findet sich der "Abschied von den letzten Wahrheiten"39 ebenso wie das "Lob des Partikularen". 40 Gefordert wird eine "Gelegenheitsvernunft", 41 ein "Pluralisierungsschub", 42 und selbstverständlich "ahistorisches Zitieren von Geschichte". 43

Ausblendung

Ein zentraler Vorwurf an die Postmoderne ist, daß dort, wo stets die Post abgeht, natürlich viel zu wenig Post ist. Sie sitzt im Knast der Modernisierung. Gitter und Mauern nimmt sie zwar wahr, aber erkennt sie nicht. Was folgt ist eine Philosophie der Stäbe, eine Phänomenologie der Ziegel, eine Epistemologie des Mörtels. Postmodernes Theoretisieren ist trotz einiger Meriten ein äußerst beschränktes, nicht weil es zu radikal ist, sondern umgekehrt, weil es sich viel zu wenig von den Prämissen bürgerlichen Denkens gelöst hat. Daß die Postmoderne, vor lauter Pluralität und Offenheit der Richtungen nicht mehr wahrnehmen kann, daß sie in dieser indifferenten Vielfalt zur Getriebenen des Kapitals wird, ist traurig, aber wahr.

Ihr Post ist impertinent, ihr Posten ein pragmatisierter. Gerade deswegen wirkt der Jargon als akademisches Eintrittsticket heute ähnlich nützlich wie vor zwanzig Jahren die marxistische Terminologie. Als intellektuelle Bürokraten der Ohnmacht haben die Postmodernen zwar einiges durcheinandergebracht, aber letztlich den Anspruch auf transvolutionäre Gesellschaftskritik in ihrem partikularen Wahn unterlaufen und hintertrieben.

Die Postmodernen sind die letzten Wiedergänger der Aufklärung. Ihre Post ist ein Prae. Es ist die Vorzukunft, die sich hier anschickt, was meint, daß einerseits die Modernisierung zu Ende geht, aber keine positive Aufhebung derselben in Sicht ist. Die Postmoderne ist kein Transformator, sondern ein Oszillator, das heißt eine Bewegung schwingender Teilchen, mal da, mal dort, stets aber abhängig vom Kraftfeld, das sie umschwirren.

Franz Schandl ist Historiker und Publizist.

Anmerkungen

1 Theodor W. Adorno, Negative Dialektik (1966), Frankfurt am Main 1992, S. 385.

2 Jean-Francois Lyotard, Beantwortung der Frage: Was ist postmodern? , in: Peter Engelmann (Hg. ), Postmoderne und Dekonstruktion, Stuttgart 1990, S. 45.

3 Ulrich Beck, Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne, Frankfurt am Main 1986, S. 12.

4 Theodor W. Adorno, Einleitung in ders. u. a. , Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie, Darmstadt 1972, S. 42.

5 Ebenda.

6 Georg Lukács, Geschichte und Klassenbewußtsein (1923), Darmstadt und Neuwied 1970, S. 94.

7 Ebenda, S. 125.

8 Wolfgang Welsch, Unsere postmoderne Moderne, Weinheim 1987, S. 180.

9 Jean-Francois Lyotard, Beantwortung der Frage: Was ist postmodern? , in: Peter Engelmann (Hg. ), Postmoderne und Dekonstruktion, Stuttgart 1990, S. 48.

10 Norbert Trenkle, Brothers in arms. Über die heimliche Verwandtschaft von Traditionsmarxismus und Postmodernismus, “Krisis” 21/22 (1998), S. 196.

11 Herbert Marcuse, Der eindimensionale Mensch, Neuwied und Berlin 1967, S. 154.

12 Stefan Broniowski, Die sogenannte Postmoderne, Teil 3, “Volksstimme” 19, 12. Mai 1999, S. 13.

13 Ebenda.

14 Umberto Eco, Was heißt eigentlich postmodern? , “Format” 19/99, S. 160.

15 Ebenda.

16 Baruch de Spinoza, Die Ethik nach geometrischer Methode dargestellt (1677), Hamburg 1989, S. 168.

17 Max Horkheimer/Theodor W. Adorno, Dialektik der Aufklärung (1944/47), Frankfurt am Main 1971, S. 130.

18 Max Preglau, Zum Begriff "Postmoderne", in: Max Preglau/Rudolf Richter (Hg. ), Postmodernes Österreich? Konturen des Wandels in Wirtschaft, Gesellschaft, Politik und Kultur, Wien 1998, S. 15.

19 Peter Engelmann, Einleitung, in: ders. (Hg. ) Postmoderne und Dekonstruktion, Stuttgart 1990, S. 13.

20 Theodor W. Adorno, Negative Dialektik, S. 306.

21 ”Falter” 41/95

22 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Wissenschaft der Logik I (1813/16), Werke 5, Frankfurt am Main 1986, S. 76: "Ich hingegen ist die einfache Gewißheit seiner selbst. "

23 Günther Anders, Ketzereien, München 1982, S. 131.

24 Theodor W. Adorno, Jargon der Eigentlichkeit (1964), Gesammelte Schriften 6, Frankfurt am Main 1997, S. 442.

25 Manfred Prisching, Die Illusion der Politik. Politiksoziologische Aspekte einer postmodernen Gesellschaft, in: Preglau/Richter, Postmodernes Österreich, S. 107.

26 Peter Engelmann, Einführung, in: ders. (Hg. ), Postmoderne und Dekonstruktion, Stuttgart 1990, S. 12.

27 Wolfgang Welsch, Unsere postmoderne Moderne, S. 182.

28 Jacques Derrida, Marx’ Gespenster, Der verschuldete Staat, die Trauerarbeit und die neue Internationale, Frankfurt am Main 1995, S. 11.

29 Zur "Dekonstruktion" der Gerechtigkeit siehe Franz Schandl, Jenseits der Gerechtigkeit, “Weg und Ziel” Nr. 2/1997, S. 68-72.

30 Jacques Derrida, Marx‘ Gespenster, S. 107.

31 Ebenda, S. 124. Zur unzureichenden Wert-Terminologie Derridas siehe: Stephan Grigat, Neologismus contra Marxismus. Derridas Kritik des Marxschen Gebrauchswert- und Fetischbegriffs, “Weg und Ziel” Nr. 1/1998, S. 48-51.

32 Jacques Derrida, Ich mißtraue der Utopie, ich will das Un-Mögliche (Interview), “Die Zeit”, 5. März 1998, S. 47.

33 Jean-Francois Lyotard, "Le Nom et l’exception"; hier zit. nach Wolfgang Welsch, Unsere postmoderne Moderne, S. 242.

34 Zit. nach: ebenda, S. 243.

35 Wolfgang Welsch, Unsere postmoderne Moderne, S. 242.

36 Des Frontgrünen Generalabrechnung mit dem Sozialismus verfährt übrigens in einem den Postmodernen ganz ähnlichem Vokabular. Vgl. Joschka Fischer, Die Linke nach dem Sozialismus, Hamburg 1992.

37 Joachim Raschke, Die Grünen. Wie sie wurden, was sie sind. Köln 1993, S. 856.

38 Ebenda.

39 Ebenda.

40 Ebenda.

41 Ebenda, S. 857.

42 Ebenda.

43 Ebenda.

Zur diskursiven Konstruktion eines Popanzes

von Stefan Broniowski

"Der Begriff der Postmoderne ist einer der heikelsten, den es gibt: nicht nur weil verschiedene Autoren ihn auf verschiedene Weise verwenden, sondern auch, weil viele, die als postmodern definiert werden, darüber gekränkt sind (nicht alle, einige freut es auch). Wenn wir dann andere Reaktionen interpretieren, möchten wir sagen, daß die vielen Menschen, die über die Postmoderne — ein Phänomen, das offenkundig nicht existiert — reden, allein deshalb ein unangenehmes Beispiel für die Postmoderne sind. " (Eco 1999)

Eines gleich vorweg: Es gibt sie nicht, die sogenannte Postmoderne. Jedenfalls nicht so, wie ihre Gegnerinnen und Gegner sie gerne hätten, nämlich als mehr oder minder einheitliches Phänomen.

Daß die Gesamtheit gegenwärtiger ästhetischer, ökonomischer, sozialer, politischer, kulturwissenschaftlicher und philosophischer Zustände sinnvollerweise als "Postmoderne" zu beschreiben ist, kann doppelt bezweifelt werden: Zum einen tut die Ausrufung einer "Signatur des Zeitgeistes" der Vielfalt und Widersprüchlichkeit dessen, was vorgefunden werden kann Gewalt an, weshalb jede Gegenwartsdeutung, die sich nicht als selbstironisch, provisorisch, fragmentarisch versteht, in Gefahr gerät, zum ideologischen Rückzugsgefecht zu werden. Zum anderen ist völlig unbewiesen, daß, wenn man schon unbedingt ein Etikett benötigt, ausgerechnet "Postmoderne" das richtige sei.

Die AntipostmodernistInnen unterstellen dem Objekt ihrer Verächtlichmachung aber nicht nur, daß es existiere und eine von ihnen durchschaute Kohärenz besitze, sie behaupten auch noch, es gebe Vertreterinnen und Vertreter dessen, was als unvertretbar sie im Gegenzug erweisen wollen. Nun ist es zwar in Wahrheit gar nicht so einfach, jemanden zu finden, der oder die sich selbst oder das eigene Werk als "postmodern" bezeichnet, doch das stört die AntipostmodernistInnen wenig.

Es ficht sie auch nicht an, daß einerseits die philosophische Debatte um die "Postmoderne" — ausgelöst unter anderem 1979 von Lyotards Schrift "La condition postmoderne" ("Das postmoderne Wissen", Wien 1982) — eine Angelegenheit der achtziger Jahre war, die ihren Höhepunkt Anfang der neunziger längst überschritten hatte (vgl. Welsch), während andererseits die literaturwissenschaftliche und architekturtheoretische Begriffsverwendung bereits auf die fünfziger und sechziger Jahre zurückgeht — beides Gründe, die es wenig glaubwürdig machen, den vermeintlichen "Postmodernismus" als gegenwärtig grassierende Mode zu deuten, der es beherzt entgegenzutreten gilt.

Wenn es aber gar keine "Postmoderne" gibt, weil dem vermeintlichen Phänomen sowohl die Einheitlichkeit und Kohärenz als auch das Personal und sogar die Relevanz der Aktualität abgehen, warum ist es dann so beliebt, auf "Postmoderne" zu schimpfen, warum erscheinen immer wieder Bücher und Zeitungsartikel gegen sie, warum gehört es in gewissen Kreisen zum guten Ton, alles, was man verächtlich findet, nebenhin als "postmodern" abzuqualifizieren? Die Frage stellt sich um so nachdrücklicher, weil der leichte Sieg, der über eine inexistente Gegnerin errungen werden kann, manche AntipostmodernistInnen dazu verführt, ihre jeweils eigene diskursive Position für gerechtfertigt zu halten.

Es wird im folgenden ausdrücklich nicht darum gehen, die "Postmoderne" zu verteidigen — eben weil nicht klar ist, was da verteidigt werden sollte. Vielmehr soll zunächst den Strategien nachgeforscht werden, mit denen in der antipostmodernen Polemik der Popanz "Postmoderne" überhaupt erst konstruiert wird, um im Anschluß daran darüber zu spekulieren, welche Interessen sich mit dieser geisterhaften Polemik überhaupt verbinden. Wie es sich trifft, hören die Strategien zur Erzeugung eines Diskursgegenstandes "Postmoderne" auf dieselben Namen wie die gegen dieses Phantom gerichteten Hauptvorwürfe: Beliebigkeit, Geschichtsvergessenheit, Unpolitischsein.

Per aspera ad absurdum

Manch einer hört "Post" und versteht nur Bahnhof. Das hat nun einerseits damit zu tun, daß es so schrecklich viele Post-Wörter gibt (Postmoderne, Poststrukturalismus, Postfeminismus, Posthistoire, postindustriell usf. ), die zu verwechseln diejenigen, die es gern vermeiden, die einschlägige Literatur zu lesen, sich angelegen sein lassen. (Vgl. dagegen Welsch 1997. )

Andererseits gibt es eben geradezu eine Strategie der Beliebigkeit, die von denen, die so gerne Postmodernes "kritisieren" möchten, mit Vorliebe angewandt wird und darin besteht, alles und jedes als "postmodern" zu bezeichnen. Eine entsprechende Blütenlese könnte Band um Band füllen, hier aus Platzmangel nur einige wenige Beispiele:

Der eine nimmt Österreichs Rechtspopulisten als "Ausdruck postmoderner Zersetzung der marktwirtschaftlichen Demokratie" (Schandl) und will gar eine "spezifisch postmoderne Inszenierung Haiderscher Politik" (ebd. ) wahrgenommen haben. Ein anderer wittert hinter "Sarkasmus und Distanz" mancher Kulturschaffender einen "postmodernen Überlegenheitshabitus" (Mende). Die eine will im "Lumibären" (einer Art Lampe) unbedingt die "postmoderne Plastikversion des guten alten Plüschteddys" (Schmidt 1998) wiedererkennen. Eine andere ringt mit dem "Problem des postmodernen Parasitentums" (Killert), wenn ein Romanautor ihr zuwenig "erzählt". Der eine beobachtet am unlängst überarbeiteten Logo des Österreichischen Gewerkschaftsbundes: "die Ö-Punkte ersetzt ein postmoderner Schwung" (Bachner). Ein anderer beklagt die "postmoderne Lust an der Unklarheit", das "Einerlei postmoderner Desinteressiertheit" und die "postmoderne Irrationalität" (Mahnkopf). Der eine weiß über den Hollywood-Schinken "Titanic": "Er ist der Erfolgsfilm in der Periode der Postmoderne. " (Rother) Ein anderer merkt zur Zeichentrick-Fernsehserie "Die Simpsons" an, es handle sich dabei um "das kompletteste postmoderne Kunstwerk", nämlich das "einzige, das formulierte, was die Postmoderne für alle bedeutete und noch bedeutet" (Diedrichsen). Der eine erklärt kurz und bündig: "Blair ist ein sehr postmodernes Phänomen: ohne Erinnerung, ohne Geschichtsbewußtsein, pragmatisch bis zum Opportunismus. " (Eagleton 1998). Ein anderer gibt sich kryptisch: "In der Postmoderne ist die Liebe zu Gott der Vorwand für die Anbetung des Teufels. " (Bond)

Ob also nun Haider, Blair oder der Lumibär, ob ÖGB-Logo, Titanic oder die Simpsons, ob Überlegenheitshabitus oder Parasitentum, ob Unklarheit, Desinteressiertheit, Irrationalität oder Teufelsanbetung — all das und noch viel mehr ist, wenn man nur will, postmodern.

Gegen diese totale Beliebigkeit, mit der nicht nur verschiedene Autorinnen und Autoren, sondern, wie gezeigt werden könnte, oft auch ein und derselbe "Kritiker" ein und dasselbe Etikett für Dinge, Ereignisse, Situationen und Personen vorsieht, deren Verschiedenheit und Gegensätzlichkeit schlicht ignoriert wird, gibt es keine Gegenwehr: So verwendet, führt sich der Begriff "Postmoderne" ohnehin selbst ad absurdum.

Beliebte Beliebigkeit

Die Strategie der Beliebigkeit kann übrigens auch nicht dadurch gerechtfertigt werden, daß man vorgibt, das zu begreifende Phänomen sei eben selbst widersprüchlich und heterogen. Ein Begriff erfordert traditionell eine klare und deutliche Definition. Ansonsten arbeitet man eben bloß mit einem Bild, das dann mehr oder weniger treffend, mehr oder weniger einsichtig sein kann: "Postmoderne bedeutet für viele Leute verschiedene Dinge. (…) Postmoderne bedeutet ein Leben, das verdächtig nach einer Fernsehserie aussieht, und ein Dokumentar-Drama, das sich nicht bemüht, das Ausgedachte von dem zu trennen, was ‚wirklich geschah‘. Postmoderne ist ein Freibrief zu tun, wozu man Lust hat, und eine Empfehlung, nichts von dem, was man selbst tut oder was andere tun, allzu ernst zu nehmen. (…) Sie ist die Aufmerksamkeit, die gleichzeitig in alle Richtungen gelenkt wird (…). Sie ist ein Einkaufszentrum, vollgestopft mit Waren, (…) und eine Existenz, die einer lebenslangen Gefangenschaft im Einkaufszentrum gleicht. Postmoderne ist die erregende Freiheit, jedes beliebige Ziel zu verfolgen und die verwirrende Unsicherheit darüber, welche Ziele es wert sind, verfolgt zu werden und in wessen Namen man sie verfolgen sollte. " (Bauman, S. 5) — Man ahnt, was Bauman meint, aber der Soziologe wird wohl nicht für sich beanspruchen, die eben zitierten Bilder seien eine wissenschaftliche Begriffsbestimmung.

Um sich gegen jede Kritik an der begrifflichen Unzulänglichkeit des Ausdrucks "Postmoderne" zu immunisieren, nehmen die Strategen der Beliebigkeit auch gern Zuflucht bei der (dialektischen) Einheit in der Vielfalt: "Mein Problem ist (…) in der Differenz die übergreifende Identität darzustellen (…). " (Kurz, S. 8) Ein echtes Problem: "Natürlich ist mir klar, daß zum Beispiel postmoderne Erkenntniskritik und Theorien der Popkultur oder ein technologischer Medienoptimismus nicht unmittelbar identisch sind. Jean Baudrillard ist nicht Jacques Derrida, Norbert Bolz ist nicht Diedrich Diedrichsen, Richard Herzinger ist nicht Ulrich Beck und Die Beute ist nicht einmal Spex. Trotzdem gibt es den postmodernen Gesamtkomplex als distinktes Phänomen. " (ebd. ). Wie der trotzige letzte Satz verrät, besteht die Problemlösung im Voluntarismus, im bloßen Ausstreuen von unüberprüfbaren Behauptungen: "Zwar ist der Begriff der Postmoderne ein schillernder, oberflächlicher und bloß modischer; aber gleichzeitig handelt es sich auch um einen wirklichen Epochenbegriff. (…) Von der Philosophie und Erkenntniskritik über die Medientheorie bis zur Architektur, Pop- und Alltagskultur reicht das Spektrum der postmodernen Ausdrucksformen, die allesamt vor dem ökonomischen Hintergrund des globalen Kasinokapitalismus erscheinen, wie er aus der strukturellen Überakkumulation des Kapitals herausgewachsen ist. " (Kurz S. 13)

Vermutlich gebildete Meinungen

Weil Postmodernes immer das ist, was man davon behauptet, ist es auch relativ gleichgültig, wo man es zu fassen bekommt. Ob man ökonomische Veränderungen, eine besondere historische Situation, ein bestimmtes Lebensgefühl oder bestimmte Formen zeitgenössischer Theoriebildung in den Blick nimmt — irgendwie hängt halt alles zusammen, nicht wahr? —, was auch immer man herausgefunden zu haben meint, es stellt sich wundersamerweise ohnehin heraus, daß es als "postmodern" angemessen benannt ist.

Während also der eine Antipostmodernist vorsichtshalber jede "Kritik der postmodernen Philosophien" (Kurz, S. 7) ausklammert, will ein anderer gerade diese in Angriff nehmen — und entdeckt erst recht, "daß die Postmoderne ein so offener Begriff ist, daß sich jede Aussage über einen ihrer Aspekte fast zwangsläufig als unzutreffend in bezug auf einen anderen Aspekt erweist. Aus diesem Grund mögen einige der Ansichten, die ich der Theorie der Postmoderne zuschreibe, im Werk eines bestimmten Theoretikers modifiziert oder verworfen werden; dennoch stellen sie eine Art Allgemeingut dar (…). " (Eagleton 1997, S. IX) Erstaunlicherweise spricht es also für einen überzeugten Antipostmodernisten nicht gegen seine eigene Kritik, daß sie "unzutreffend" ist.

Mag derartiges Herumgetrickse noch als "Dialektik" gedacht sein, völlig unglaubwürdig macht sich der "Kritiker", wenn er sich weigert, die "Kritisierten" beim Namen zu nennen: "Ebenso werden einzelne Theoretiker nicht eingehend diskutiert, was manche verwundern mag. Aber mein Hauptinteresse gilt weniger den ‚gelehrten‘ Formulierungen postmoderner Philosophie als der Kultur, dem Milieu oder gar dem Gefühl für die Postmoderne als Ganzem. Ich denke weniger an die hochtheoretischen Aspekte dieses Themas als an die Meinungen, die sich viele vermutlich bilden, die sich heutzutage mit diesem Thema befassen (…). " (Eagleton 1997, S. VIII)

Vermutete Meinungen anstelle zitierbarer Quellen, ignorierte Einwände anstelle erklärter Widersprüche und willkürliche Bebilderung anstelle begrifflicher Arbeit: Mittels dieser Strategie der Beliebigkeit kann alles und jedes "bewiesen" werden, also auch die Existenz, Kohärenz und Verwerflichkeit der Postmoderne.

Geschichte? Vergessen!

Ein Charakteristikum, das kein Antipostmodernist bei der diskursiven Konstruktion seiner Lieblingsfeindin unerwähnt lassen darf, ist deren bedenkliches Verhältnis zur Geschichte: Die Postmoderne ist bestenfalls geschichtsvergessen, wahrscheinlich aber sogar antihistorisch.

Zum Teil stützt sich diese Ansicht selbstverständlich auf die Verwechslung von "Postmoderne" und "Posthistoire" (vgl. Conrad/Kessel, insbes. die Einleitung "Geschichte ohne Zentrum", S. 9 ff. ). Aber nur wer beide nicht gelesen hat, wird beispielsweise Francis Fukuyama und Michel Foucault in einen Topf werfen.

Im übrigen ist die Annahme, die "Postmoderne" verkünde das "Ende der Geschichte", dann völlig korrekt, wenn man beides, Postmoderne und Geschichte, jeweils so interpretiert, wie es einem gerade in den Kram paßt. So kann ein und derselbe Autor in ein und demselben Buch an einer Stelle nach dem üblichen Muster klagen, der üble Zustand der Welt sei "der postmodernen Geschichtsvergessenheit geschuldet" (Eagleton 1997, S. 30), um zehn Seiten später zu verkünden: "Was das postmoderne Denken ablehnt, ist nicht die Geschichte, sondern die eine Geschichte, die Vorstellung nämlich, daß es ein Wesen namens Geschichte gibt, das einen immanenten Sinn und Zweck hat, der sich insgeheim um uns herum (…) entfaltet. " (ebd. , S. 40)

Selbst dem bekennenden Gegner scheint also zwischenzeitlich aufgegangen zu sein, daß die sogenannte Postmoderne nicht das Ende der Geschichte, sondern — eigentlich recht aufklärerisch — einen Verlust an Glaubwürdigkeit der "großen Erzählungen" (Lyotard) behauptet: "Eine Richtung postmodernen Denkens betrachtet Geschichte als eine ständiger Veränderung unterworfene Angelegenheit, von aufregender Vielfalt und mit offenem Ende, als Komplex von Verbindungen und Diskontinuitäten, die nur gewaltsam in die Einheit einer einzigen Erzählung gezwungen werden könnten. " (ebd. , S. 61)

Wenn das richtig ist, dann kann "Postmoderne" gerade nicht "geschichtsvergessen", sondern sie müßte geradezu "geschichtsversessen" sein. Wieso nämlich ausgerechnet das Historisieren des Historischen, die Frage nach der Geschichtlichkeit der Weisen, Geschichte zu verstehen (und zu "schreiben") eine "Ablehnung der Geschichte" (Schmidt 1986, S. 19) darstellen soll, bleibt wohl auf ewig ein Geheimnis der Antipostmodernisten.

Die zur Konstruktion des Phantoms "Postmoderne" eingesetzte Strategie der Geschichtsvergessenheit funktioniert eben nur, indem sie ihre eigene Geschichte vergißt. Dazu gehört, daß man immer wieder von neuem ignoriert, daß mittlerweile die "Postmoderne-Debatte" selbst historisch geworden ist, daß also bereits Argumente und Gegenargumente gewechselt wurden und sich so das eine oder andere Gerede erübrigen sollte. Man könnte in diesem Zusammenhang auch daran erinnern, daß schon vor mehr als drei Jahrzehnten Sartre an Foucault eine "Ablehnung der Geschichte" diagnostizieren zu müssen meinte: "Hinter der Geschichte wird natürlich der Marxismus ins Visier genommen. Es geht darum, eine neue Ideologie zu schaffen, den letzten Damm, den die Bourgeoisie noch gegen Marx errichten kann. " Und man könnte weiters an Foucaults Bemerkung erinnern: "Arme Bourgeoisie, wenn sie nur mich als Damm hätte, hätte sie ihre Macht längst verloren. "

Politisches Analphabetentum

Eng mit der Strategie der Geschichtsvergessenheit verbunden ist jene Strategie, die darin besteht, gegen die sogenannte Postmoderne den Vorwurf zu erheben, sie sei unpolitisch. Und unpolitisch ist dabei nur ein anderes Wort für reaktionär: "Das politische Analphabetentum und die historische Vergeßlichkeit im Gefolge der Postmoderne sind mit ihrem Kult der auffälligen theoretischen Moden und ihrem unmittelbaren intellektuellen Gebrauchswert sicherlich ein Grund zur Freude im Weißen Haus (…). " (Eagleton 1997, S. 32)

Belegt zu werden braucht das selbstverständlich genauso wenig wie jeder andere Vorwurf gegen die "Postmoderne". Man weiß das einfach. Wer Sätze wie "Es gibt Geschäftsleute, die genauestens über Dekonstruktion informiert sind" (Eagleton, S. 176) nicht als Glaubensartikel hinnimmt, der ist wohl auch nicht würdig, sie erklärt zu bekommen. Denn wenn auch nicht alle Antipostmodernisten es so offen einbekennen würden, insgeheim halten sie ihre Gegnerschaft zum Postmodernismus für eine Berufung: "Diese Kritik verlangt selbstverständlich ein entsprechendes höheres Bewußtsein (…). " (Kurz, S. 12)

Dagegen gibt es kein Argument. Aber die Kritik der Postmoderne-"Kritik" kann sich das Vergnügen bereiten, wiederum gerade denselben Autor, der der sogenannten Postmoderne und ihren angeblichen VertreterInnen "politisches Analphabetentum" anzudichten versuchte und die Ansicht zum besten gab, die ach so unpolitische "Postmoderne" sei "die passende Theorie für diejenigen, die zu jung waren, um sich an eine radikale massenorientierte Politik zu erinnern, und die statt dessen die niederdrückende Erfahrung repressiver Mehrheiten machen mußten (…)" (Eagleton 1997, S, 4), mit einer ausführlichen Gegendarstellung zu zitieren:

"[Die Postmoderne] repräsentiert (…) nicht nur Fragen von welthistorischer Bedeutung, sondern hat auch bewirkt, daß Millionen von Menschen, die sowohl von der traditionellen Linken als auch vom System selbst aufgegeben und abgeschoben wurden, nun ins Zentrum des theoretischen Interesses rücken. Die Ansprüche dieser Männer und Frauen stellen nicht nur einen neuen Komplex politischer Forderungen dar, sondern auch eine einfallsreiche Veränderung des Konzepts von Politik an sich. Wenn die Entrechteten wirklich an die Macht gekommen sind, werden wir das daran erkennen, daß das Wort ‚Macht‘ nicht mehr das bedeutet, was es bisher bedeutete. Der Paradigmenwechsel, der sich dementsprechend vollzogen hat — eine handfeste Revolution in unserer Auffassung der Beziehungen zwischen Macht, Begehren, Identität und politischer Praxis —, bedeutet eine unermeßliche Intensivierung der dürftigen, anämischen und verkniffenen Politik einer früheren Ära. Ein Sozialismus, der sich angesichts dieser reichen, ausdrucksstarken Kultur nicht verändert, wird sicherlich von vornherein chancenlos sein. Alle seine gehegten und gehüteten Konzepte — Klasse, Ideologie, Geschichte, Totalität oder materielle Produktion — müssen wieder gründlich durchdacht werden, ebenso wie die philosophische Anthropologie, auf der sie beruhen. Daß das klassische linke Denken mit einigen der dominanten Kategorien, die es bekämpft, übereinstimmt, ist leider allzu klar geworden. Die postmoderne Theorie in ihrer militantesten Erscheinungsform hat sich dagegen für die Erniedrigten und Ausgestoßenen eingesetzt und auf diese Weise die selbstherrliche Identität des Systems bis auf die Grundfesten erschüttert. " (Eagleton 1997, S. 32 f. )

Wenn das unpolitisch ist, was ist dann noch politisch?

Ein Unbehagen namens "Postmoderne"

Das bisher Gesagte lief darauf hinaus, den Anspruch der Gegner der sogenannten Postmoderne in Frage zu stellen, diese würden ihre Polemiken gegen ein tatsächlich existierendes, kohärentes und relevantes Phänomen richten. Gerade aber, wenn es die "Postmoderne" nicht gibt, stellt sich um so drängender die Frage, was es ist, das ihre Widersacher zu immer neuen Denunziationen antreibt.

Selbstverständlich kann hier keine umfassende, abschließende und allgemeingültige Antwort gegeben werden. Nur für jeden einzelnen Antipostmodernisten und seine Texte ließe sich gegebenenfalls nachweisen, wozu er sich einen Popanz bastelt, um hernach nach Herzenslust auf ihn einzuprügeln. Dennoch lassen sich hier in aller gebotenen Verkürzung und Vereinfachung eine Reihe von Motiven benennen, die in der Polemik immer wieder durchscheinen und die die Gegnerschaft zur frei erfundenen Postmoderne nicht als bloß private Macke erscheinen lassen, sondern als Engagement in einer theoretischen Auseinandersetzung, in der es um die praktische Durchsetzung von Interessen geht.

Manches antipostmoderne Mißverständnis ist gewiß gewollt. Manches aber auch einfach dem Unvermögen geschuldet, sich selbst in Frage zu stellen. Und manches zeugt von dem Willen, sich einfach nicht in Frage stellen zu lassen.

Die simpelste Motivation dafür, sich eine "Postmoderne" zu basteln, die man dann verabscheuen kann, ist die des persönlichen Unbehagens. Auch ohne vulgärpsychologischen Erklärungsansatz wird man wohl sagen können, daß die Tiraden, die in der "Postmoderne" vor allem einen beklagenswerten Lebensstil — Stichwort: Hedonismus, Konsum, schrankenloser Individualismus — erkennen wollen, Neid eine Rolle spielt: "Die dem Jugendlichkeitswahn verfallenen Postmodernen repräsentieren so den sozialen Übergang innerhalb des postindustriellen Dienstleistungskapitalismus von der keynesianischen Produktionspädagogik und ihren diversen Toskana- und Aussteiger Dissidenzen zur neoliberalen ‚lebensästhetischen‘ Medienwelt. " (Kurz, S. 77) Wer, weil er als überlegener Theoretiker und geschichtsbewußter Politmensch die "gemeinsame negative Erfahrung der Leiden, Brüche, Krisen" (Kurz, S. 137) teilt, vermutlich ein freudlos-graues Leben führt, muß die eigene Verkniffenheit an den anderen als "sozial ignorante(n) und deshalb bürgerlich beschränkte(n)" Hedonismus (Kurz, S. 119) abarbeiten.

Und schwuppdiwupp fällt die "linke Kritik" mit dem konservativen Kulturlamento zusammen, das angesichts einer Jugend, die sich auf nichts mehr konzentriert, die dauernd fernsieht oder einkauft oder viel zu laute Musik hört, die immer nur Spaß und Sex und Drogen haben will, daß also angesichts postmodernen "anything goes" der Untergang des Abendlands (oder eben die finale Krise des Kapitalismus) bevorsteht. Des einen Freud, des andern Leid.

Selbstverständlich ist es nicht unzulässig, Lebensweisen zu kritisieren, aber dazu muß man sie erstens kennen und zweitens über sinnvolle Kriterien verfügen. Einfach alles, was man nicht versteht, was einem unbehaglich ist und was gerade stattfindet, als "postmodern" zu deklarieren genügt sicher nicht. Sonst gilt für den Antipostmodernismus, was er eigentlich seiner Lieblingsfeindin vorwerfen wollte. "Was sich da breit macht, ist ein theoretisierender Snobismus, der mit Begriffen der Kritik nur noch äußerlich kokettiert. " (Kurz, S. 15)

Randgruppenthemen und das wirkliche Leben

Wenn der Satz, was für eine Philosophie man wähle, hänge davon ab, was für ein Mensch man sei, je Gültigkeit besaß, dann gilt wohl auch umgekehrt, daß die jeweilige Theoriepraxis eine Lebensweise ist. Und während also die einen Antipostmodernisten noch vollends damit beschäftigt sind, den Niedergang der Menschheit an Loveparade und Internet abzulesen, schreiben die anderen das eigentliche Versagen der "Postmoderne" der Niedertracht der einschlägigen Theoretikerinnen und Theoretiker zu. Ja, ob zeitgenössisches Denken oder bloß Lebensweisen der Zeitgenossen, alles ein Brei, und "deshalb gehen postmoderne Philosopheme und technokratische Medienkompetenzlerei oder Design-Klempnerei so gut zusammen. " (Kurz, S. 84)

Man darf also kurzschließen was man gerade zur Hand hat. "Der Hintergrund dieser intellektuellen Entwicklung [im gegenwärtigen Kapitalismus, Anm. ] ist die Postmoderne. Die Postmoderne negiert die Vorstellung eines einheitlichen menschlichen ‚Ichs‘, sie lehnt lineare Zeitvorstellungen ab, sie ‚dekonstruiert‘, was ihr in die Finger gerät. Die Theoretiker der Postmoderne singen das Hohelied des Fragments — auf Kosten des Ganzen. Seit zwanzig Jahren beeinflußt dieses Denken nun schon das Lehrangebot an den Hochschulen: Die Studenten ergehen sich in endlosem Gerede von grenzüberschreitenden Diskursen, sie interessieren sich für jede Form von Randständigkeit, für jeden Nebenkriegsschauplatz, aber das wirkliche Leben gerät ihnen aus dem Blick. Ich halte die Postmoderne für eine ausgesprochen elitäre Veranstaltung. " (Sennett) Der Herr Professor, der hier phantasiert, verfährt ganz nach dem Motto: Elitär ist, was mich im Zweifelsfall kritisieren könnte. Und weil man von "Haupt- und Nebenwiderspruch nicht mehr reden mag, faselt man von "Randständigkeit" und "Nebenkriegsschauplatz", wo vom "wirklichen Leben" nichts mehr gewußt wird.

"Der moderne Kapitalismus kann jedenfalls hervorragend mit den Individualisierungstendenzen der sechziger Jahre und mit der kleinteiligen Ideologie der Postmoderne leben: Beide konzentrieren sich schließlich nicht darauf, ihn zu kritisieren, sondern auf eine mehr oder weniger diffuse ‚Revolutionierung‘ dessen, was man wohl als ‚Lifestyle‘ bezeichnet. " (Sennett) Na wunderbar, jetzt ist’s durchschaut. Nicht nur "anything goes", auch "small is beautiful" (wohl samt der Varianten "black is beautiful" und "pride to be gay") ist kapitalistische Ideologie. Wer würde es wagen, daran zu zweifeln, daß die Managementphilosophie "lean production" und Deleuzens/Guattaris Plädoyer für eine Kleine Literatur auf dasselbe hinauslaufen?

Kurzum: "Ich fürchte, die Postmoderne mit ihren Debatten über Randgruppen und -themen hat uns eine ganze Generation junger Kritiker gekostet. " (Sennett) Denn wer sich nicht mit dem beschäftigt, was der weiße, heterosexuelle, männliche Universitätslehrer für wichtig befindet, und wer es nicht auf eine Weise tut, die dessen Vorherrschaft bekräftigt, ist klarerweise zu vernünftiger Kritik gar nicht fähig.

Eine Weltverschwörung

Die "Postmoderne" im Namen der Hegemonie der weißen, heterosexuellen, wohlhabenden Männer anzugreifen, ist nun originellerweise nicht diesen Männern vorbehalten. Eine gewisse Mariam Lau, dem Vornamen zufolge vermutlich weiblichen Geschlechts, kann das auch. Zunächst verkündet sie: "Die Gender Studies sind wahrscheinlich das erfolgreichste Projekt der Postmoderne. " (Mariam Lau, S. 919) Sodann beklagt sie die "spröde Umständlichkeit der kanonischen Texte" (S. 919), die dort verhandelt würden, und "deren Studium den Leser mit einem Gefühl von Hoffnungslosigkeit, diffuser Bedrohung und etwas wie Reue nach empfundener Strafe zurückläßt" (S. 919). Kein Wunder also, daß "miese Stimmung in den Gender Studies" (S. 922) herrscht.

Woher Frau Lau — der ein paar Seiten weiter ein Herr Lau mit Erkenntnissen vom Schlage "Es ist nämlich offensichtlich, daß vor allem intellektuell ehrgeizige Frauen diesem pseudodialektischen Kitsch der Negativität anhängen (…)" (Jörg Lau, S. 949) assistiert — ihr Wissen über die Gender Studies bezieht, bleibt etwas rätselhaft. Vielleicht ist sie mal an einem Hörsaal vorbei gekommen. Hätte sie nämlich auch etwas gelesen, wäre ihr folgendes nicht passiert: "Mit seiner Darstellung der Körper und der Sexualität, die von den Diskursen hervorgebracht und zugerichtet werden, hat Foucault nebenbei sein Schweigen über die eigene Homosexualität geadelt. Unter der Hand wird der Homosexualität auch der Nimbus der Subversion zuteil, weil sie sich dem Wahn der zwanghaften Arterhaltung entgegenstemmt. " (Mariam Lau, S. 921) Richtig ist an diesen beiden Sätzen nichts. Bemerkenswert sind sie nur wegen der offen bekundeten Unkenntnis von Foucaults zahlreichen öffentlichen Äußerungen zur "eigenen" Homosexualität und wegen der unübersehbaren Homophobie, die sich in dem bekannten, hier bloß "geadelt" formulierten, Vorurteil ausdrückt, die Schwulen wollten immer etwas Besonderes sein.

Es kommt noch besser. "Wenn also das Verhältnis der Geschlechter durch die Gender Studies weder klarer noch irgendwie einfacher geworden ist, sondern im Gegenteil gänzlich obskur bis unheimlich, gräßlich geradezu! , und wenn auch der Literaturtheorie durch die Gender Studies höchstens ein paar gothic thrills und eine Menge ungenießbaren Quarks zuteil geworden sind, und wenn schließlich alle auch nur noch mehr oder weniger lustlos vor sich hin dekonstruieren — was sollte es dann? " (S. 926) Man sieht richtig vor sich, wie sich bei der Zumutung, etwas Neues über Geschlechterverhältnisse zu lernen, vor lauter Ekel bei der Autorin alles geradezu verkrampft. Und während sie noch krampft, durchzuckt sie schlagartig die Antwort auf die Was-sollte-es-dann-Frage, und sie erzählt eine Anekdote aus Berlin:

"Angekündigt war Judith Butler, Rhetorikprofessorin aus Berkley, bekennende Lesbe und Popstar-Säulenheilige der Gender Studies, und gekommen waren Hunderte meist junger Frauen, die um das Rednerpult kauerten, als seien sie in Lourdes und erwarteten nun, aus der Jungfrau milchige Tränen strömen zu sehen. Es gibt sogar ein Fanzine namens Judy! und ein Internetcafé, in dem man Butler über sexuelle Identität reden hören kann. (…) Endlich kam Butler zu dem Punkt, auf den die ganze Versammlung hingefiebert hatte: ‚Ich stelle diese Fragen in einer Zeit, in der die Familie in nahezu nostalgischer Weise verklärt wird, in der der Vatikan nicht nur gegen Homosexualität als einen Angriff nicht nur auf die Familie wettert, sondern auch als einem [sic! ] Angriff auf die Vorstellungen vom Menschen schlechthin, die nur in der Familie verwirklicht werden können. ‘ Es war, als hätte sie der Gemeinde in diesen sperrigen Worten die Sakramente erteilt. Plötzlich fiel es einem wie Schuppen von den Augen: Die Gender Studies sind die Philosophie einer sexuellen Präferenz. Sie sollen zeigen, daß es nicht nur okay ist, lesbisch zu sein, sondern geradezu ein Gebot der Aufrichtigkeit und des Antimilitarismus! " (S. 926)

Hurra, das ist die Lösung! Die Gender Studies — und also die ganze "Postmoderne" — ist nichts als eine große Selbstbefriedigungsaktion der Lesben (und Schwulen: Foucault)! Eine gigantische homosexuelle Verschwörung gegen die Heterosexuellen, wobei die "grauenhafte Vorstellung von der Politisierung des Privaten" geradewegs "bis zum Exzeß eines modellhaften Lebens getrieben" wird, "in dem noch Bettgeflüster zum Manifest wird" (S. 927). Wer tiefer blickt, erkennt, daß also nicht nur Gender Studies und "Postmoderne", sondern auch der Feminismus, ja alles Emanzipationsgeschwätz überhaupt ein Aufstand der Perversen gegen die Normalen ist. Der Abgrund einer posthegemonialen Utopie tut sich auf: "Eine stratifizierte, freudlos ineinander verkeilte Gesellschaft, in der diejenigen, die historisch einen Opferstatus für sich geltend machen können, denen gegenüberstehen, die das nicht können, weil sie weiß, heterosexuell, männlich und nicht ‚körperlich herausgefordert‘ sind. " (S. 928) — Nein, diese armen Weißen, Heteros und Männer, was wollen ihre "historischen" Opfer ihnen da nur antun!

Marxismus statt Spaßismus

Wer aber meint, das so eben ob seiner Skurrilität ausführlich dargestellte Beispiel des Postmoderne-Bashings sei der Gipfel der Verblödung, irrt. Zwar kann der Gehalt an Ressentiment — in diesem Fall homophober Natur — nicht überboten werden, doch immerhin hat die "freie Journalistin" (Klappentext) Lau noch etwas Richtiges beobachtet: Lesben und Schwule nützen "postmoderne" Theoriebildung für ihre Zwecke. Andere verzichten gleich auf jede Beobachtung, um darum nur um so hanebüchener zu "argumentieren". Sie mögen zwar das eine oder andere Schlagwort gehört haben, doch vom Aufschnappen zum Überschnappen ist es bei ihnen oft nur ein Schritt. Man möge auch nicht meinen, die Lausche Denunziation sei deswegen, weil sie, vorgebracht im Namen der Normalität und Hegemonie, als von rechts kommend bezeichnet werden kann, besonders dümmlich. Linke "Kritiker" der "Postmoderne" stehen nicht an, in dieselbe Kerbe zu hauen.

Nun ist ja grundsätzlich nichts so blöd, daß es nicht irgend jemand für marxistisch hält. Ein gewisser Ernst Richter beispielsweise verkündet zunächst: "Die Postmoderne reitet seit Jahren wüste Attacken gegen die Ideen des Fortschritts, der Erkenntnis und der Wahrheit — und damit insbesondere gegen den Marxismus. " (Richter) Woher er das weiß, verrät er, man kennt das inzwischen, nicht. Sodann beklagt Richter "haarsträubende Entstellungen" des wahren Glaubens durch die Postmoderne und macht sich lustig über die von dieser angeblich "aufgeregt vorgetragenen These, daß alle Erkenntnis irgendwie auch Konstruktion sei" — was natürlich ein alter Hut ist, steht ja schon (ganz unaufgeregt) bei Hegel, Marx, Engels und Lenin.

Somit geht, wie der Hobby-Denker Richter durchschaut, das Herumkritisieren der "Postmoderne an der Erkennbarkeit der Welt ins Leere". Läppisch auch, wie die "Postmodernen" völlig undialektisch das Besondere gegen das Allgemeine ausspielen. "Dabei bildet bereits dieses Ausgangsaxiom der Postmoderne, daß begrifflich-logische Verallgemeinerungen unzulässig seien, selbst eine ebensolche logisch verallgemeinernde Operation, womit sich die Basisannahme der Postmoderne selbst widerlegt. (…) Und selbst noch die allerorts hoch im Kurs stehende ‚Dekonstruktion‘ setzt ja bestimmte allgemeine methodologische Prinzipien voraus, soll sie nicht im ‚Spaßismus‘ enden. "

Daß solche grenzgenialen Widerlegungen in einer studentischen Zeitschrift abgedruckt werden, ist entweder völliger philosophischer Unbedarftheit der Redaktion zuzuschreiben — oder ihrem politischen Bewußtsein. Denn der eigentliche Knackpunkt, warum es mit der Postmoderne nichts sein kann ist doch der: "Die Leugnung gesellschaftlicher Gesetzmäßigkeiten bzw. deren rationale Erkennbarkeit bedeutet allerdings nichts anderes als die Zurücknahme jeglicher Gesellschaftswissenschaft, und damit jeder begründeten Alternative zum kapitalistischen System. "

Bravo, sehr gut argumentiert, Stalinpreis Erster Klasse. Wer nicht denkt wie wir — und wir sind schließlich Marxisten —, ist ein Agent des Klassenfeinds. Klare Sache. Damit ist "die postmoderne Diffamierung aller emanzipatorischen Konzepte und Bewegungen, denen es um das Ganze der Gesellschaft geht" endlich angefertigt.

Kontinuierliche Unterminierungen

Zugegebenermaßen sind die zuletzt gebrachten Beispiele delirierenden Antipostmodernismus (Lau, Richter) nicht die seriösesten. Doch was sie ob ihrer offenkundigen geistigen Schlichtheit ganz unverklausuliert ausplaudern, findet sich auch bei anderen. Da kommt es schon mal vor, daß einer sich Sorgen wegen der "Tatsache" macht, "daß der Westen von brillanten jungen männlichen Zombies überquillt, die alles über Foucault und wenig über Gefühl wissen" (Eagleton 1997, S. 31), ohne daß er bemerkt, daß er sich Schwulenfeindliches von der Seele schreibt — denn wer sonst sind die jungen Foucault-Kenner, denen er ganz klassisch Gefühlsarmut zuordnet, wenn nicht Studenten und Dozenten der Gay Studies?

Derselbe renommierte Hochschulprofessor und bekennende Sozialist verwirft auch die Kritik am Essentialismus: "Genau in dem Moment, da Frauen autonome Subjekte geworden sind (…) schickt sich die postmoderne Theorie an, die gesamte Kategorie zu dekonstruieren. " (Ders. , S. 57) Und ohne Konstruktivismus ist dann auch der Rassismus nur noch etwas, was die Nichtweißen betrifft, denn "niemand hat eine bestimmte Art der Hautpigmentierung, weil jemand anders eine andere hat, oder ist männlich, weil jemand anders weiblich ist, so wie einige Menschen lediglich deshalb arbeitslose Arbeiter sind, weil andere Grundbesitzer sind". (Ders. , S. 78) Überhaupt sind, man merkt es schon, Rassismus und Sexismus nur Ablenkungsmanöver. Es gilt zurückzukehren zu den harten Tatsachen des Lebens: "Klasse ist (…) eine durch und durch soziale Kategorie, was für die Existenz als Frau oder für eine Gruppe mit einer bestimmten Hautpigmentierung nicht zutrifft. Es geht also nicht darum, feminin oder Schwarzamerikaner zu sein; es ist eine Frage des Körpers und nicht so sehr der Kultur, der man angehört. Wer sich der traurigen Situation bewußt ist, in die uns der ‚Kulturalismus‘ gebracht hat, wird sicherlich so etwas offenbar Selbstverständliches sofort bestätigen. " (S. 77)

Daß die Offenbarkeit dieser angeblichen Selbstverständlichkeit damit zu tun haben könnte, daß er ein weißer Mann ist, kommt dem Autor nicht in den Sinn. So ist denn die wahrhaft "traurige Situation" die, daß er offensichtlich alles ignoriert, was von den "Postmodernen" je zu diesen Themen geschrieben wurde. Allerdings muß man zugute halten, daß er in lichten Momenten die Gründe seiner Abwehr selbst zu formulieren versteht:

"Themen wie ‚Geschlecht‘ und ‚Ethnizität‘ haben die Stellung des weißen, männlichen, westlichen Linken (…) kontinuierlich unterminiert (…)". (Ders. , S. 34) "[Die Postmoderne] hat eine Reihe unumstößlicher Sicherheiten ins Wanken gebracht, einige paranoide Totalitäten aufgesprengt, eifersüchtig gehütete Heiligtümer verunreinigt, repressive Normen gebeugt und einige ohnehin hinfällige Fundamente erschüttert. Folglich hat sie all diejenigen gründlich desorientiert, die sich ihrer Identität nur allzu bewußt waren (…). " (S. 36)

Auch wenn nicht behauptet werden soll, daß das, was diese Sätze skizzieren, die Postmoderne "ist", so kann doch immerhin aus gutem Grunde vermutet werden, daß damit angesprochen ist, wovor diejenigen, die sich eine "Postmoderne" erfinden, Angst haben: In Frage gestellt zu werden, die eigenen Positionen, die eigene Lebensweise radikal überdenken und daraufhin vielleicht sogar ändern zu müssen.

Es ist ein altes und weitverbreitetes Ritual, sich eine Puppe zu basteln, die alles, was einem unangenehm ist, verkörpert und an der man seine Aggressionen auslebt, um sie dann dem Feuer, also der Vernichtung, zu überantworten. Sollte es so einfach sein, ist die von den Antipostmodernisten konstruierte "Postmoderne" nichts anderes als solch eine Puppe? Ich meine: ja.

Stefan Broniowski schreibt.

Literatur

Bachner, M. : Postmoderner Schwung, in: “Kurier”, 4. Januar 1999.

Bauman, Zygmunt: Ansichten der Postmoderne, Hamburg 1995 (engl. London 1992).

Bohrer, Karl Heinz / Scheel, Kurt: Postmoderne. Eine Bilanz (“Merkur”, Heft 9/10), Stuttgart 1998.

Bond, Edward: Notizen zur Postmoderne, in: Jacketts/September. Zwei Stücke, Frankfurt a. M. 1996 (urspr. 1994).

Conrad, Christoph / Kessel, Martina (Hg. ): Geschichte schreiben in der Postmoderne. Beiträge zur aktuellen Diskussion, Stuttgart 1994.

Diedrichsen, Diedrich: Die Simpsons der Gesellschaft, in: “Spex” Nr. 1/99, S. 40 ff.

Eagleton, Terry: Die Illusionen der Postmoderne. Ein Essay, Stuttgart 1997 (engl. Oxford 1996).

Ders. : Wo leben diese Leute eigentlich. Terry Eagleton über die Illusionen der Postmoderne und den Wunsch nach Orientierung in unübersichtlichen Zeiten, in: “Die Zeit” Nr. 37 (13. August 1998), S. 37.

Eco, Umberto: Was heißt eigentlich postmodern? , in: “Format” 19/99 (10. Mai 1999).

Engelmann, Peter (Hg. ): Postmoderne und Dekonstruktion. Texte französischer Philosophen der Gegenwart, Stuttgart 1990.

Huyssen, Andreas / Scherpe, Klaus R. (Hg. ): Postmoderne. Zeichen eines kulturellen Wandels, Reinbek b. H. 1986.

Kemper, Peter (Hg. ): ‚Postmoderne‘ oder Der Kampf um die Zukunft. Die Kontroverse in Wissenschaft, Kunst und Gesellschaft, Frankfurt a. M. 1988.

Killert, Gabriele: Der Müde Mann vom Bosporus. Der vielgelobte junge türkische Autor Orhan Pamuk und seine Romanfabrik, in: “Die Zeit” Nr. 2 (7. Januar 1999), S. 38.

Kurz, Robert: Die Welt als Wille und Design. Postmoderne, Lifestyle-Linke und die Ästhetisierung der Krise, Berlin 1999.

Lau, Jörg: Der Jargon der Uneigentlichkeit, in: Bohrer/Scheel, a. a. O. , S. 944 ff.

Lau, Mariam: Das Unbehagen im Postfeminismus, in: Bohrer/Scheel, a. a. O. , S. 919 ff.

Lützeler, Paul Michael (Hg. ): Spätmoderne und Postmoderne. Beiträge zur deutschsprachigen Gegenwartsliteratur, Frankfurt a. M. 1991.

Mahnkopf, Claus-Steffen: Neue Musik am Beginn der Zweiten Moderne, in: Bohrer/Scheel, a. a. O. , S. 864 ff.

Mende, Julius: Kulturpolitik und Parteilichkeit, in: “Volksstimme” Spezial (5. November 1998), S. 15.

Richter, Ernst: Postmoderne, Marxismus und Wissenschaft, in: “Unitat” Nr. 1, (1. März 1999).

Rother, Rainer: Mit Verlust ist zu rechnen. Notizen zum amerikanischen Actionfilm, in: Bohrer/Scheel, a. a. O, S. 853 ff.

Schandl, Franz: Die Rechte und ihre Gegner. Thesen zum strategischen Umgang mit der Haiderei, in: “Streifzüge” 4/1998, S. 11 f.

Schmidt, Burghart: Postmoderne — Strategien des Vergessens. Ein kritischer Bericht, Darmstadt 1986.

Schmidt, Nicole: Bärige Zeiten, in: “profil” 52/53 (21. Dezember 1998), S. 110.

Sennet, Richard: Der charakterlose Kapitalismus. Ein ZEIT-Gespräch mit dem amerikanischen Soziologen Richard Sennett, in: “Die Zeit” Nr. 49 (26. November 1998), S. 28 f.

Weimann, Robert / Gumbrecht, Ulrich (Hg. ): Postmoderne — globale Differenz, Frankfurt a. M. 1991.

Welsch, Wolfgang: Wege aus der Postmoderne. Schlüsseltexte der Postmoderne-Diskussion, Berlin 21994.

Ders. : Unsere postmoderne Moderne, Berlin 51997.