Zum Verhältnis von Logischem und Historischem bei Marx.

Streifzüge 3/2000

von Gerhard Scheit

Das Resultat ohne sein Werden ist offenbar die Form, in der das Subjekt automatisch denkt. Das zu wissen, heißt noch nicht, außerhalb dieser Form denken zu können. Der reinste Ausdruck dieser Form ist die Zahl bzw. die Gleichung.

Die Formulierung stammt von Hegel: “Denn die Sache ist nicht in ihrem Zwecke erschöpft, sondern in ihrer Ausführung noch ist das Resultat das wirkliche Ganze, sondern es zusammen mit seinem Werden; der Zweck für sich ist das unlebendige Allgemeine (… ) und das nackte Resultat ist der Leichnam, der die Tendenz hinter sich gelassen. “1 Es handelt sich hier um ein methodologisches Postulat, dessen Anforderungen im Grunde nicht erfüllt werden können. Hegel gab vor, es doch zu können – darin liegt der ganze Idealismus seiner Dialektik (der schließlich von der Leninschen Widerspiegelungstheorie noch einmal wiederholt wurde). Das “absolute Verhältnis des Inhalts und der Form” als “das Umschlagen derselben ineinander” wird zum positiven Begriff von Wissenschaft, “so daß der Inhalt nichts ist als das Umschlagen der Form in Inhalt, und die Form nichts als Umschlagen des Inhalts in Form”. 2 (Kein Wunder, daß “Umschlagen” zur Lieblingsvokabel von Engels Dialektik der Natur avancierte. ) Das Resultat mit seinem Werden als Einheit von Inhalt und Form vollkommen darstellen zu können – weil doch “die Form das einheimische Werden des konkreten Inhalts selbst ist”3 -, heißt geradezu beweisen, daß was wirklich ist, auch vernünftig ist und das Ganze das Wahre; heißt geradezu leugnen, daß das unlebendige Allgemeine, der Leichnam, der Zweck ist, in dem sich die Gesellschaft erschöpft. “Einheit der Form und des Inhalts” gilt dem Hegelschen Wissenschaftsbegriff ganz buchstäblich als “Versöhnung mit der Wirklichkeit”. 4 

Kant – von dieser Vollendung des Idealismus noch weit entfernt -  stellt hingegen lediglich fest, daß das Resultat, zu dem das Subjekt kommt, immer schon in seinem transzendentalen Kopf vorgeformt sei, weshalb das Subjekt immer nur in dieser Form denken könne. Für ihn gibt es überhaupt kein Problem des Werdens, denn die Formen, in denen Erkenntnis möglich ist, gelten ihm nicht als ein historisch Gewordenes und Veränderbares, sondern eben als Transzendentes. Sein Begriff von Logik beruht – wie Hegel kritisiert – auf der ein für allemal vorausgesetzten Trennung des Inhalts der Erkenntnis von der Form derselben. 5

Wenn nun Marx den Wert-Begriff der klassischen Nationalökonomie aufnimmt und seine Kritik der politischen Ökonomie eröffnet, versucht er durchaus dem methodologischen Postulat Hegels gerecht zu werden, eben auf materialistische Weise. Er möchte, wie Engels sich ausdrückt, die dialektische Methode vom Kopf auf die Füße stellen – aber sie zerspringt dabei in zwei Teile, in Form und Inhalt, Logik und Geschichte. Marx versucht sie zwar immer wieder zusammenzufügen, es gelingt jedoch nicht. Dieses Scheitern ist gewissermaßen von der Sache her gefordert.

Schon in der frühen Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie hat Marx im “Umschlagen” der Form in den Inhalt, z. B. der Souveränität des Staats in den geborenen Körper des Monarchen etc. , 6 den Ansatzpunkt der Hegelschen Mystifikation kritisiert. Später, als Kritiker der politischen Ökonomie, entdeckt er darin die reale Mystifikation des Werts: das Kapital schlägt wirklich um, 7 und wie der leibhaftige Hegelsche Weltgeist mystifiziert es damit alles. Indem aber Marx es zu entmystifizieren sucht, zerfällt ihm die Einheit von Inhalt und Form, durch die Vermittlung hindurch tritt sie als Differenz hervor. Die Dialektik, die Marx in seiner Geschichtsmetaphysik der Arbeit und des Fortschritts, im Umschlagen von Produktivkräften (Inhalt) in Produktionsverhältnisse (Form) als positive Dialektik beschwören und der negativen des Kapitals entgegensetzen möchte, steht in der Wertformanalyse still.

Diesen Stillstand hat der Marxismus kaum je zur Kenntnis genommen, obwohl Erkenntniskritik nach Marx genau hier einzusetzen hätte: Wenn das , Erkenntnisinteresse’, das Kapitalverhältnis real abzuschaffen, die Bedingung dafür ist, dessen Fetischcharakter zu durchschauen, hat die Erkenntnis auch das ideelle Interesse an der Darstellung positiver Totalität – als Einheit von Logik und Geschichte – aufzugeben und deren Differenz festzuhalten.

Die Wertform als Logisches

Die Studien von Hans-Georg Backhaus können zeigen, daß Marx die Wertformanalyse, wie sie im ersten Band des Kapital vorliegt, eigentlich nicht – wie vielfach von Marxisten behauptet – als Einheit von Historischem und Logischem entwickelt hat, sondern gewissermaßen rein logisch, dann aber in den verschiedenen Versionen der Darstellung historische Hinweise und Illustrationen eingefügt hat, um den Eindruck einer logisch-historischen Entwicklung zu erzeugen, wodurch es für Engels zuletzt relativ leicht wurde, sie als Darstellung des historischen Stadiums der “einfachen Warenproduktion” mißzuverstehen. 8 Es stellt sich die Frage, warum die Einheit von Historischem und Logischem nicht möglich ist – und warum Marx (und das schon in den Grundrissen) dennoch das Bedürfnis hat, sie herzustellen.

“Nimmt man die historische Entwicklung des Geldes ernst, dann verschwindet die , eigentümliche Logik’ seiner begrifflichen , Entwicklung’ – so, wenn letztere als , korrigiertes Spiegelbild’ der historischen deklariert wird. Nimmt man aber die logische , Entwicklung’ des Geldes ernst, den Versuch nämlich, eine Wesensdefinition des Geldes zu gewinnen, dann verschwindet die theoretische Relevanz der historischen , Entwicklung’ – so, wenn letztere bloß noch der , Illustration’ oder der , Probe’ dienen soll. “9 Tatsächlich geht es der Wertformanalyse um eine Definition oder um einen Beweis. Das heißt: sie geht von Annahmen aus und setzt Bestimmungen voraus, die sie selbst nicht definiert oder beweist. Marx selbst sagt, das “entscheidend Wichtige” dabei sei, “den inneren nothwendigen Zusammenhang zwischen Werthform, Werthsubstanz und Werthgröße zu entdecken, d. h. ideell ausgedrückt, zu beweisen, daß die Werthform aus dem Werthbegriff entspringt. “10 Hier wird – bei näherem Hinsehen – unterschieden zwischen dem, was sich entdecken, und dem, was sich beweisen läßt. Der “innere nothwendige Zusammenhang” zwischen der “Form” und der “Substanz” des Werts kann entdeckt und herausgearbeitet werden mit Hilfe von Beweisen – er selber aber ist im strengen Sinn nicht beweisbar. Beweisen läßt sich nur, daß etwas aus einem Begriff entspringt, der Begriff keineswegs.

Beweisen kann Marx, daß wenn 20 Ellen Leinwand = 1 Rock, nicht nur gilt: 20 Ellen Leinwand = 1 Rock oder = 10 Pfd. Tee oder = 40 Pfd. Kaffee usw. , sondern auch 10 Pfd. Tee= 40 Pfd. Kaffee = 1 Qrtr. Weizen = 20 Ellen Leinwand = 2 Unzen Gold = 1/2 Tonne Eisen =

Damit kann Marx – den Gegensatz von Gebrauchswert und Tauschwert, Naturalform und Wertform vorausgesetzt – beweisen, daß die allgemeine Äquivalentform “immer nur einer Waare” zukommt “im Gegensatz zu allen anderen Waaren; aber sie kommt jeder Waare im Gegensatz zu allen anderen zu. Stellt aber jede Waare ihre eigne Naturalform allen anderen Waaren gegenüber als allgemeine Äquivalentform, so schließen alle Waaren alle von der allgemeinen Aequivalentform aus und daher sich selbst von der gesellschaftlich gültigen Darstellung ihrer Wertgrößen. “11 Marx führt also den Nachweis, daß in dem Begriff der Ware – immer vorausgesetzt: soweit er den Gegensatz von Gebrauchswert und Tauschwert einschließt – “bereits das Geld als an sich existierend dargestellt wird”, 12 wie Engels sich völlig korrekt in seinen Arbeiten zur Erstausgabe des Kapital ausdrückt: eine bestimmte Ware muß die Rolle des allgemeinen Äquivalents übernehmen “und erst dadurch wird die Ware vollständig Ware. Diese besondre Ware (… ) ist Geld. 13

Backhaus hat in dieser Hinsicht überzeugend dargelegt, daß “der im Anschluß an eine solche bloß an sich seiende Ware konstruierte , Austauschprozeß’ ebensowenig etwas Wirkliches vorstellt: er sollte daher keineswegs mit dem wirklichen Austauschprozeß verwechselt werden. “14 Er ist gewissermaßen so wirklich wie eine Zahl: ein Beweis, der auf Bestimmungen beruht, die im strengen Sinn unbeweisbar sind.

Was Marx bewiesen hat, ist also, es gibt keine prämonetären Waren, Ware heißt immer auch Geld, eine Warenproduktion ohne Geld ist keine. Das richtet sich natürlich direkt oder indirekt gegen alle sozialistischen Utopien einer Abschaffung des Geldes unter Beibehaltung von Warenproduktion (z. B. Proudhon oder später Gesell): Ware ist nicht ohne Geld (des weiteren: Geld nicht ohne Zins) zu haben. Marx kann also beweisen, daß – vorausgesetzt die Ware ist als “zwieschlächtig Ding” gesetzt, d. h. bestehend aus Gebrauchswert und Tauschwert – die Waren als Werte sich aufeinander nur beziehen können, indem sie sich auf ein Drittes beziehen.

Was aber die Substanz des Werts sein soll, ist damit nicht gesagt. Sie könnte z. B. – angenommen, Marx wäre ein religiöser Denker – göttlichen Ursprungs sein (was etwas abstrus erscheint, aber in Hinblick auf seine Geschichtsmetaphysik der Arbeit vielleicht nicht gar so weit hergeholt ist), die Wertformanalyse würde genauso gut funktionieren.

Marx deckt mithilfe der Wertformanalyse den inneren notwendigen Zusammenhang zwischen Wertform und Wertsubstanz (und damit auch Wertgröße) auf, aber er kann mit der Wertformanalyse natürlich nicht beweisen, daß die Substanz des Werts die Arbeit ist. Diese Bestimmung ist ihr vorausgesetzt, sie ist bereits in der Setzung der Ware als zwieschlächtig Ding aus Gebrauchswert und Tauschwert vorhanden: “Die gemeinsame gesellschaftliche Substanz, die sich in verschiednen Gebrauchswerthen nur verschieden darstellt, ist – die Arbeit. “15

Die Wertsubstanz als Historisches

Die Wertformanalyse, die das allgemeine Äquivalent aus der Struktur der Ware ableitet, erfüllt die Hegelsche Forderung gewissermaßen nur zur Hälfte: sie ist das Resultat mit seinem Werden; sie ist es aber in der Form des Resultats ohne sein Werden, in der logischen Form, jener Form, die sich der Tauschabstraktion selber verdankt.

Denn die logische Form sieht von dem ab, was sie voraussetzt; ist Abstraktion von den Bedingungen der Abstraktion. So setzt Marx bereits in den ersten Kapiteln die Existenz der abstrakten Arbeit voraus – als Ergebnis gesellschaftlicher Prozesse, die er an anderen Stellen (zum Beispiel im Kapitel über die sogenannte ursprüngliche Akkumulation) historisch behandelt. Er muß allerdings von ihrem Werden absehen, soweit er die Gleichungen der 1. bis 4. Form des Werts aufstellt (1 Rock = 20 Ellen Leinwand etc. ) – und muß zugleich auf sie als einem Resultat rekurrieren und hinzufügen, daß der Wert etwa der Leinwand der bloß gegenständliche Reflex der als abstrakter verausgabten Arbeit ist, der sich aber nicht im Körper der Leinwand reflektiert, sondern durch ihr Wertverhältnis zum Rock “offenbart”. 16 Der Begriff der abstrakten Arbeit ist im logischen Zusammenhang der Wertformanalyse der eigentliche Bezug zur Geschichte, und nicht jene Illustrationen und “Fabeleien” aus der Frühzeit des (prämonentären) Tauschhandels, die Marx nachgeschoben hat. In ihrem Begriff ist gleichsam der geschichtliche Wandel aufgespeichert, den Marx an anderen Stellen des Kapitals entfaltet.

Aber Marx changiert bekanntlich zwischen dem historischen Begriff  abstrakter Arbeit – als Substanz des Werts, und dem überhistorischen Begriff von Arbeit an sich – als der wahren, lebendigen Allgemeinheit der Gattung und Transzendentalsubjekt. Und vielleicht wurde Marx, weil dieser ontologisierende Begriff das Geschichtliche ausschloß, dazu verführt, die Geschichte an den falschen Stellen einzubauen und die Wertform mit archaischen Formen des Tauschens zu illustrieren; vielleicht hat ihn dieser Begriff, sofern er das historische Werden der abstrakten Arbeit – statt aufzuspeichern – auslöscht, dazu verleitet, die logische Form selbst als historisches Werden mißzuverstehen. Insofern liegt dem Fortgang von der ersten zur vierten Wertform kein historischer Prozeß, aber die abstrakte Arbeit als Historisches zugrunde: nur auf ihrer Basis kann die Warenproduktion als totalisierende Entwicklung gedacht werden und eben diese Totalisierung rekonstruiert Marx in der logischen Form.

Da also einer genauen Lektüre des Kapitals (einschließlich seiner Vorstufen und verschiedenen Fassungen) die Einheit von Logischem und Historischem notwendig zerfällt, wird es auch problematisch, aus der Kritik der politischen Ökonomie des Kapitals eine allgemeine Methode (der Geschichtsforschung oder gar der Wissenschaft überhaupt) zu extrapolieren. Umgekehrt können aber auch die Fragestellungen, die diese Kritik für die Formationen aufwirft, die dem Kapital voraufgingen, nicht einfach abgetan werden. “Anatomie des Menschen ist ein Schlüssel zur Anatomie des Affen, ” heißt es in der Einleitung zur Kritik der politischen Ökonomie. Und Schlüssel heißt natürlich, daß die Anatomie des Menschen mit der des Affen nicht identisch ist, im Gegenteil: “Die bürgerliche Ökonomie liefert so den Schlüssel zur antiken etc. Keineswegs aber in der Art der Ökonomen, die alle historischen Unterschiede verwischen und in allen Gesellschaftsformen die bürgerlichen sehen. Man kann Tribut, Zehnten etc. verstehn, wenn man die Grundrente kennt. Man muß sie aber nicht identifizieren. “17

Ist die Wertformanalyse auch nur an der ausgebildeten Form der Warenproduktion möglich, wie sie die seit der ursprünglichen Akkumulation totalisierte abstrakte Arbeit hervorgebracht hat, so heißt das nicht, daß die Probleme, die diese Analyse aufwirft, für die Formen von Ware und Geld vor der ursprünglichen Akkumulation ohne Bedeutung wären. Stellt Marx also die Vorgeschichte des Kapitals dar, das was der kapitalisierten Gesellschaft voraufging, etwa vorkapitalistische Formationen oder ursprüngliche Akkumulation, dann kann das vorangestellte Resultat so etwas wie ein Negativ bilden, an dem sich das mit ihm Nichtidentische als historisches Werden abzeichnet, eine Art Scheidewasser gesellschaftlicher Reproduktionsformen. (Und diese Negativität ist wiederum nicht mit dem immer wieder erkennbaren Bemühen von Marx zu verwechseln, die ontologisierte Arbeit selbst als das wahre Allgemeine des Gattungssubjekts durch die Geschichte hindurch zu verfolgen. )

Für bestimmte Entwicklungen seit der griechischen und römischen Antike verliert dieses Negativ jedoch einiges an Trennschärfe. Im Vorwort zur Erstausgabe des Kapital datiert Marx nicht zufällig das Problem, das er mit der Wertformanalyse zu ergründen beansprucht, mit der griechischen Polis und Aristoteles. “Die Werthform, deren fertige Gestalt die Geldform, ist sehr inhaltslos und einfach. Dennoch hat der Menschengeist sie seit mehr als 2000 Jahren vergeblich zu ergründen gesucht, während andrerseits die Analyse viel inhaltsvollerer und komplicirterer Formen wenigstens annähernd gelang. Warum? Weil der ausgebildete Körper leichter zu studieren ist als die Körperzelle. “18 Es ist aber gerade hier, als ob der lange Schatten des Kapitals ganze Perioden von dessen Vorgeschichte verdunkeln würde, als müßte für diese Perioden, in denen Marx das Ursprungsproblem der Warenform verortet, die Analyse mit Notwendigkeit ein Äußerstes an Spekulation aufbieten, um die historischen Fakten zu interpretieren und Fragen wie diese zu beantworten: In welchem Sinn kann für die späte Zeit der griechischen Polis bereits von abstrakter Arbeit gesprochen werden (wie es etwa die große Studie von Ulrich Enderwitz tut19)? In welchem Maß war es bereits von Bedeutung, daß die Waren zu ihrem Wert verkauft wurden?

Das Kapitalverhältnis ist jedenfalls ein Resultat, das die Formen vorgibt, in denen es (und seine Vorgeschichte) Gegenstand der Erkenntnis werden kann. Das Dilemma, dem Marx gegenüberstand, soweit Logisches und Historisches sich nicht zusammenfügen wollten, die Form nicht im geschichtlichen Inhalt aufging und der Inhalt nicht in der logischen Form, ist in der Tat der methodologische Ausdruck des “zwieschlächtig Ding”, der von ihm selbst inhaltlich benannten, doppelseitigen Struktur der Ware. So wie der Gegenstand der Kritik der politischen Ökonomie auseinanderfällt in Tausch- und Gebrauchswert, so ihre Methode in Logik und Geschichte, ahistorische Analyse der Wertform und historische Darstellung der Akkumulation des Kaptals. 20

Dieses Inkommensurable sich klarzumachen, gehört zu einer kritischen Theorie, die ihre eigenen Voraussetzungen reflektiert. Das Bewußtsein des Erkennenden, in den Gegenstand der Erkenntnis involviert zu sein – durch deren eigenste Antinomien hindurch -, klärt Kritik über sich selbst auf; verhindert, daß sie als Positives und Ewig-Gültiges sich mißversteht, Anthropologie oder Ontologie lehrt, konstruktiv wird und Utopien predigt. Es ist das eine Selbstreflexion, die Marx und dem Marxismus immer nur soweit verstellt blieb, als sie in Arbeit und Arbeiterbewegung eine Art Transzendentalsubjekt oder Weltgeist zu haben glaubten, worin alle Aporien aufgehoben werden konnten. (So erklärt sich, daß Marx die Trennung des Logischen und Historischen, die er als Kritiker der politischen Ökonomie betrieb, als Theoretiker der Arbeiterbewegung nicht akzeptieren, ja nicht einmal verstehen konnte – ehe sie dann vom Marxismus für lange Zeit vollständig verdeckt wurde. )

Wer sich aber nun einfach auf eine der beiden Seiten schlägt: an der reinen Wertformanalyse (gereinigt nicht nur von den falschen historisierenden Zutaten, sondern auch von der richtigen Frage nach der Wertsubstanz) sein Genügen findet und die Wertform selber also nicht mehr als Historisches und darum zu historisierendes, d. h. abzuschaffendes, begreifen kann; oder wer umgekehrt das Kapitalverhältnis restlos in Geschichte auflöst (als wäre die Identität nur ein Element des Nichtidentischen) und nichts davon wissen will, daß die Erzählung des Werdens stets durch dessen Resultat zu brechen ist (und darum immer nur Vorgeschichte sein kann) – der wird sich immer außerhalb davon wähnen, was er untersucht und zu kritisieren glaubt (im einen Fall ein göttlicher Logiker, im anderen ein allwissender Erzähler); der wird eben jene Subjektposition im Denken immer nur bestätigen, die der Geldbesitzer auf dem Markt behauptet – so er wirklich Geld in der Tasche hat: die ihm also das angenehme Gefühl verschafft, Herr im eigenen Haus zu sein – und sei dieses Haus auch nur das eigene Hirnkastl.

Auschwitz

Beweisen läßt sich nur etwas in der Form des Resultats ohne sein Werden. Beweisen läßt sich streng genommen nur, daß 1 + 1 = 2. Wer daraus aber – dem “Zwangsfolgern” (Hannah Arendt) gehorchend – den Schluß zieht, daß sich dann etwa auch die Shoa nicht beweisen lasse und darum diese Tatsache in Frage gestellt wäre, der verkennt, um welche Frage es hier geht.

Der Beweis sieht von den Bedingungen ab und setzt sie doch voraus. Beweisen heißt, über die Voraussetzungen des zu Beweisenden schweigen: weil sie entweder ganz klar oder gar nicht bedacht sind. Klar oder unbedacht ist, daß Dinge oder Menschen sich überhaupt zusammenzählen lassen, als wären sie identisch. Die gesamte Mathematik ist auf dieser Voraussetzung oder Annahme aufgebaut, die sich selbst natürlich nicht beweisen läßt. Sie beruht auf der Abstraktion von allem Nichtidentischen – und als ideelle Abstraktion ist sie Teil jener “Abstraktion, die in dem gesellschaftlichen Produktionsprozeß täglich vollzogen wird. “21

Der Beweis ist, wie gesagt, eine Operation in der Form des Resultats ohne dessen Werden. Er beruht auf festgelegten, vereinbarten Maßstäben; auf geistigen Versuchsanordnungen. Die Zahl ist deren Inbegriff. 1 + 1 = 2 kann zwar selbst als Vorgang des Werdens begriffen werden (das Addieren als Prozeß), aber die Form dieses Vorgangs ist das Resultat ohne dessen Werden, die Identität ohne das Nichtidentische: 1 = 1.

Der “kategorischen Imperativ” von Marx lautet, “alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist”. 22 Aber diese Verhältnisse sind, wie niemand anderer als Marx erkannt hat, real abstrakt geworden, über reale Abstraktionen vermittelt. Sich einzubilden, sie seien allesamt konkret geblieben; so zu tun, als gäbe es darin keine Logik, als müßte nur die Abstraktion widerlegt und weggedacht werden und das Konkrete wäre befreit, bedeutet, zum absoluten Irrationalismus überzulaufen (wie er sich heute am zeitgemäßesten in der Esoterik verkörpert).   Als falsche Alternative bietet sich dagegen der Rationalismus an, der die abstrakt gewordenen Verhältnisse anerkennt und dafür den kategorischen Imperativ preisgibt.

Der nationalsozialistische Massenmord wird in der Form des Resultats ausgedrückt: in Zahlen. Das Unbehagen daran, das unerträglich wird, wenn über die Zahlen gestritten werden muß, verweist auf das Unvermögen, die reale Tat zu fassen. Über die Voraussetzungen dieses Resultats herrscht entweder Klarheit oder Unwissen. Wenn als bewiesen gilt, daß 6 Millionen Jüdinnen und Juden ermordet wurden, wird stillschweigend vorausgesetzt, wer sie ermordet hat. Jeder, der als politisch korrekt gelten will, hütet sich, den Massenmord in Frage zu stellen. Sobald jedoch die Frage aufgeworfen wird, wer denn nun eigentlich den Mord begangen hat, zerfällt die political correctness und die Auseinandersetzungen beginnen: die Deutschen, die Nazis, das Monopolkapital, die SS, die KZ-Kommandanten, Hitler, das Abendland, “der Mensch”? Darum auch sind Untersuchungen wie die von Goldhagen so wichtig: sie machen deutlich, daß jeder Beweis eine ganze Kette von Fragen nach sich zieht, die wiederum Beweise erfordern, deren Voraussetzungen neue Fragestellungen aufwerfen. Die Fragen nach den Voraussetzungen des Beweisbaren zielen ebenso auf die Schuld jedes einzelnen Täters, seinen individuellen Handlungsradius, wie auf die Totalität, auf das Ganze als das Unwahre.

Allein der Beweis, daß es sich bei einer bestimmten Anzahl von Ermordeten um Juden handelt, und nicht um Russen, Polen etc. oder Deutsche, setzt zunächst voraus, die Kriterien, nach denen die Nazis und die Deutschen selektierten, die Kriterien also von Antisemitismus und Nationalsozialismus als formale übernehmen zu müssen: also daß ein Deutscher nicht als Jude gelte und ein Jude nicht als Deutscher; daß ein Jude deshalb, weil er , jüdische’ Eltern hat, als Jude definiert werde usw. Diese formalen Kriterien einerseits zur Kenntnis zu nehmen, um die Tatsache des Massenmords und die Identität der Täter nachzuweisen, heißt andererseits nicht, ihre inhaltlichen Voraussetzungen auch nur im Ansatz zu akzeptieren – ein Ansatz, der etwa in der Behauptung bestehen könnte, es gebe, wie auch immer bewertet, eine jüdische Rasse; der Begriff Rasse bezeichne, jenseits der Projektion und des Vernichtungswahns, sinnvoll eine existierende “lebendige” Allgemeinheit etc.

Die Selektion, die der Nationalsozialismus betrieben hat, ist der extremste Fall von Identität: totale Einheit von Inhalt und Form, Irrationalem und Rationalem in der Vernichtung. Materialistische Kritik der Identität, die den irrationalen Inhalt jederzeit negieren muß, kann die formalen Gesetze nicht im selben Atemzug für inexistent erklären, da sie doch jene von Menschen geschaffenen Verhältnisse kennzeichnen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist. Sie hält jedoch das Logische nur fest, um an ihm die Ausbeutung und Unterdrückung, Verfolgung und Vernichtung der Individuen sichtbar zu machen und dem unwahren Ganzen, das davon und darin existiert, zu widersprechen.

2 1         G. W. F. Hegel: Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften. 1. Teil. Werke Bd. 8, S. 265. Im Ästhetischen mündet dieser Idealismus in eine klassizistische Norm: “Wahrhafte Kunstwerke sind eben nur solche, deren Inhalt und Form sich als durchaus identisch erweisen.” (Ebd. S. 266) Adornos Ästhetische Theorie hat dem erwidert: “Die Artikulation, durch die das Kunstwerk seine Form erlangt, konzediert in gewissem Sinn stets auch deren Niederlage. Wäre bruchlose und gewaltlose Einheit der Form und des Geformten gelungen, wie sie in der Idee der Form liegt, so wäre jene Identität des Identischen und Nichtidentischen verwirklicht, vor deren Unrealisiertheit doch das Kunstwerk ins Imaginäre der bloß fürsichseienden Identität sich vermauert. (… ) Gegen die banausische Teilung der Kunst in Form und Inhalt ist auf deren Einheit zu bestehen, gegen die sentimentale Ansicht von ihrer Indifferenz im Kunstwerk darauf, daß ihre Differenz in der Vermittlung zugleich überdauert. Ist die vollkommene Identität von beidem schimärisch, so geriete sie wiederum auch den Werken nicht zum Segen; sie würden, nach Analogie zum Kantischen Wort, leer oder blind (… ).” (Theodor W. Adorno: Ästhetische Theorie. Frankfurt am Main 1977. S. 219 u. 221f. ) Solcherart Reflexion auf Inhalt und Form hat in der politischen Ökonomie im Hinblick auf die eigene Methode und speziell in der Rezeption des Marxschen Werks kaum je stattgefunden.

3          Hegel, Phänomenologie, S. 55

4          G. W. F. Hegel: Grundlinien der Philosophie des Rechts. Werke Bd. 7,   S. 27

5          Vgl. G. W. F. Hegel: Wissenschaft der Logik. Werke Bd. 5, S. 36

6          Karl Marx: Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Marx/Engels Werke. Berlin/DDR 1956ff. (MEW) Bd. 1, S. 235

7          Z. B. : “Endlich die Fähigkeit von Gold und Silber, aus der Form der Münze in die Barrenform, aus der Barrenform in die Form von Luxusartikeln und umgekehrt verwandelt zu werden, ihr Vorzug als vor andern Waren, nicht in einmal gegebene, bestimmte Gebrauchsformen gebannt zu sein, macht sie zum natürlichen Material des Geldes, das beständig aus einer Formbestimmtheit in die andre umschlagen muß.” (Karl Marx: Zur Kritik der politischen Ökonomie. MEW Bd. 13, S. 130) “Das Äquivalent ihres Werts, das die Arbeitskraft während ihrer Funktion dem Produkt zusetzt und das mit der Zirkulation des Produkts in Geld verwandelt wird, muß aus Geld beständig in Arbeitskraft rückverwandelt werden oder beständig den vollständigen Kreislauf seiner Formen beschreiben, d. h. umschlagen (… ).” (Karl Marx: Das Kapital. Bd. 2. MEW Bd. 24, S. 165)

8          Vgl. Hans-Georg Backhaus: Dialektik der Wertform. Freiburg 1997. S. 67-298

9          Ebd. S. 260

10        Karl Marx: Das Kapital. Bd. 1. [1. Auflage 1867] Marx/Engels Gesamtausgabe Berlin/DDR 1975ff. (MEGA2) II. Abt. Bd. 5, S. 43

11        Ebd. S. 43

12        Friedrich Engels: [Rezension des Ersten Bandes , Das Kapital' für die , Zukunft'. ] MEW Bd. 16, S. 208

13        Friedrich Engels: [Konspekt über] , Das Kapital’ von Karl Marx. Erster Band. MEW Bd. 16, S. 246

14        Backhaus, Dialektik der Wertform, S. 291

15        Marx, Das Kapital Bd. 1 [1867], S. 19

16        Ebd. S. 30

17        Karl Marx: Einleitung [zur Kritik der politischen Ökonomie]. MEW Bd. 13. Berlin/DDR 1981. S. 636

18        Marx, Das Kapital Bd. 1 [1867] S. 12

19        Enderwitz spricht sogar von der antiken Polis als einem “vexierbildlich aufschlußreichen Vorgriff auf die kapitalistischen Gesellschaften der Gegenwart.” Ulrich Enderwitz: Reichtum und Religion. 3. Buch. Die Herrschaft des Wesens. Bd. 2. Die Polis. Freiburg 1998. S. 185-292

20        Dieser methodische Zwiespalt betrifft schließlich auch den Begriff einer Sache, die so kompakt und schlüssig erscheint wie der Gebrauchswert. Wer den Verfall oder das Verschwinden des Gebauchswerts in der Moderne als historische Tendenz konstatiert, kommt andererseits nicht darum herum, soweit er von Wertform spricht (und nicht mit Wolfgang Pohrt die “Ablösung des Wertgesetzes durch das Gesetz des Stärkeren” behauptet; Theorie des Gebrauchswerts, Berlin 1995, S. 251) auch weiterhin logisch von Gebrauchswert zu sprechen, denn ohne Gebauchswert, keine Ware und kein Wert. So wäre denn auch hier zu unterscheiden: zwischen einem historischen und einem logischen Gebrauchswertbegriff.

21        Marx, Einleitung zur Kritik der politischen Ökonomie, S. 18

22        Karl Marx: Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. MEW Bd. 1, S. 385

Über Jörg Haider und die ihn umschwirrenden Elemente

Streifzüge 3/2000

von Franz Schandl

Bekannt wurde Klaus Ottomeyer vor allem durch seine 1977 bei Rowohlt publizierte Studie “Ökonomische Zwänge und menschliche Beziehungen”, die – für damals keineswegs untypisch – eine hohe Taschenbuchauflage erreichte. Seit 1983 ist der 1949 in Frankfurt am Main geborene Ottomeyer Professor für Sozialpsychologie in Klagenfurt. Den Aufstieg Haiders hat er also hautnah miterlebt. Vor allem in den letzten Jahren probierte der Wissenschafter sich in der Ausleuchtung der sozialpsychologischen Aspekte des Haider-Phänomens. Zwei Bände, “Die Haider-Show”[1] und die gemeinsam mit Harald Goldmann und Hannes Krall verfaßte Broschüre “Jörg Haider und seine Publikum”[2] sind Gegenstand der folgenden Überlegungen.  

Ottomeyer muß zugutegehalten werden, daß er sich auf sein Forschungsobjekt durchaus einläßt, die Mechanismen der Haiderei beschreibt und sie als bestimmbare gesellschaftliche Konstellation denken will. Das ist nicht selbstverständlich, besteht doch ein Großteil der obligaten Haider-Kritik darin, ihn aufgrund diverser Zitate des Rechtsextremismus zu überführen. Das ist zwar nicht unbedingt falsch, nur hilft es wenig weiter, erklärt vor allem seinen Erfolg nicht. Von der inzwischen unübersehbaren Anti-Haider-Literatur gehören die Veröffentlichungen Ottomeyers jedenfalls zu den interessantesten.

Es gilt dem Faszinosum auf die Schliche zu kommen. Ottomeyer versucht Haiders Aufstieg an verschiedenen Teilfiguren, die er repräsentiert, festzumachen. Explizit benennt er dabei erstens Robin Hood als den Rächer der Enterbten, zweitens den erfolgreichen und erotischen männlichen Sportler und drittens den Bierzeltsozialisten, der symbolisch die Klassengesellschaft überwindet. “Haider fasziniert sein Publikum durch die rastlose Aufführung eines mehrschichtigen Wunsch-Erfüllungs- und Angstabwehr-Theaters, das auf wechselnden Bühnen und in verschiedenen Kostümen aufgeführt wird. Er betreibt eine Art von ebenso massenwirksamer wie letztlich irreführender Großgruppenpsychotherapie.” (II: 10) Haider spiele auf den verschiedenen Angstklavieren des Ich, des Über-Ich und des Es, schreibt der Autor in Anlehnung an Freud. (I: 85f. ) Die Konkurrenz sei evident, die Angst vor dem sozialen Absturz oftmals berechtigt. Am Ausländer mache sich diese Angst dingfest, konsequent wird ein Feind personalisiert. Haider befriedige sowohl orale Komplexe – die anderen bekommen zu viel, sie nehmen uns etwas weg; als auch anale – die anderen sind schmutzig und verdrecken hier alles. Geschlußfolgert werden Ausgrenzung und Säuberung.

Wobei natürlich das Publikum nicht wirklich getrennt werden kann. Es ist zwar durchaus plausibel, daß ein nicht unbeträchtlicher Teil für Haider nicht primär aus rassistischen (oder auch sozialdarwinistischen) Motiven votiert, unzweifelhaft ist aber auch, daß dessen Xenophobie, die ja ungeniert zutage tritt, diese Spektren seiner Sympathisantenschaft überhaupt nicht abstößt. Im “besten” Falle ist ihnen das egal. Was nichts anderes heißen kann, als daß selbst dort, wo die Fremdenfeindlichkeit nicht akklamiert, sie auf breitester Ebene akzeptiert wird. Der Rassismus wird billigend in Kauf genommen.

Zurecht wird Haiders Anhang als “Fan-Club” (I: 74) vorgestellt, allerdings zuwenig dargestellt, worin dessen spezifische Eigenschaften bestehen. “Warum lassen sich die Menschen überhaupt verhetzen? ” (I: 85), fragt Klaus Ottomeyer. Aber ist die Frage so ganz richtig? Unterstellt sie nicht, daß die Massen manipuliert und verführt werden, anstatt daß sie in ihren Stimmungen durch Arbeit und Alltag für einen wie Haider präformiert, ja prädesteniert sind. Er verhetzt nicht, er hetzt auf.

Ihre Gefühle sind seine Stärke: “Das österreichische Publikum liebt Haider wegen seines aggressiven Humors, so als würde es ständig einen Heiler gegen seine schleichende Depression benötigen.” (I: 89) Zweifellos, aber wozu braucht der Nebensatz einen Konjunktiv? Haider ist das Surrogat, das reale Defizite in irreale Projektionen übersetzt, sowohl was Ängste als auch was Wünsche betrifft. Sie spüren sich in ihm, ehrfürchtig lauschen sie seinen Tiraden, sei es im Bierzelt oder im Wohnzimmer. Jörg Haider ist der Show-master der Nation. “Unter den Mächten, die uns heute formen und entformen, gibt es keine mehr, deren Prägekraft mit der der Unterhaltung in Wettbewerb treten könnte”, schrieb Günther Anders. (Die Antiquiertheit des Menschen, Band II, S. 137. ) Und Haider ist der beste Entertainer hierzulande, man sehe sich seine Quoten an. Niemand von den selbsternannten “positiven Populisten” (Ex-Kanzler Klima) kann da mithalten.

Seinen Fans ist Haider unheimlich nahe. “Es handelt sich wohl eher um ein intuitives Erspüren und Erraten dessen, was das Publikum hören will, verbunden mit der Fähigkeit, es “ohne Hemmungen, bündig und bildhaft auszudrücken.” (II: 39) Das ist sogar untertrieben. Er muß sie nicht erspüren, er spürt sie. Er muß nicht raten, er weiß. Er muß nicht einmal sagen, was gehört werden will. Man versteht ihn auch, ohne daß er sich klar und deutlich äußert. Eine Handbewegung, ein spöttisches Grinsen, ein nicht zu Ende gesprochener Satz – das reicht völlig.

Jörg Haider ist der adäquate Adapter des aktuellen Zeitgeists. Jener läuft so wie dieser. Seine Besonderheit besteht in der Reibungslosigkeit, mit der er der Allgemeinheit entspricht. Kein Vorurteil, das in ihm nicht Sprachrohr und Verstärker findet, kein Kurzschluß, der durch ihn nicht Propaganda werden kann. “Er ist mit dem unbeschwerten Hedonismus unserer Konsum- und Unterhaltungskultur (… ) auf beinahe beneidenswerte Weise im Einklang” (I: 89).   Und umgekehrt funktioniert die Kulturindustrie wie eine freiheitliche Belangsendung, sie arbeitet Haider zu, ob sie das im Einzelfall will oder nicht. Haider braucht sich ihrer nicht einmal zu bedienen, sie dient ihm sowieso. Parallelveranstaltungen liefern pausenlos synergetische Effekte.

1992 hatten Ottomeyer und seine Mitautoren noch geschrieben, “daß Haider nur die Speerspitze einer marktwirtschaftlichen Logik verkörpert, die bereits tief in uns allen steckt”. (II: 7) Sie sprachen zurecht von einem “neuen Sozialdarwinismus”. (II: 194) Etwas genauer hätte man es schon dazumals gerne gewußt. Im aktuellen Band finden sich explizite Überlegungen in diese Richtung gar nicht mehr.

Menschenverachtung ist die Grundhaltung Haiderscher Politik. Sie geht auf Jagd und verspricht Beute. Wichtig ist auch das “Duell unter Männern” (I: 44), wie Ottomeyer richtig behauptet. Im Saloon rauchen die Colts. Wer zieht schneller? Wer trifft besser? Wer killt den anderen? Abgeschossen werden muß. Da kommt Rambo. Kriegs-Metaphern durchziehen Haiders Auftritte, und die Medien multiplizieren diesen Jargon der Gewalt. Er inszeniert “personenbezogene Gewaltphantasien (Tötungsphantasien) der Menschen auf der politischen Bühne”. (II: 54) “Wir deportieren jeden Bonzen” (II: 83) sagt er. Man muß sich diese totale Allmachtsphantasie der abschiebenden Gemeinschaft gegenüber einer inkriminierten Gruppe richtig auf der Zunge zergehen lassen. Langsam lesen. Wort für Wort. Kein Pardon, lautet die Botschaft.

Sein Haß auf die Linken, namentlich auf die sogenannten Achtundsechziger, ist notorisch. Wahrscheinlich auch gerade deshalb, weil diese zumindest in Ansätzen die notwendige Elternkritik, d. h. Kritik an der Kriegs- und Aufbaugeneration übten, während Haiders “Auftrag (in) der Elternrehabilitation” (I: 71) besteht. Das den Linken unterstellte Anliegen allein ist ihm Hochverrat an Familie, Nation und Staat. Sein Bezug ist ein biologischer, weil “ein Volk, das seine Vorfahren nicht ehrt, sowieso zum Untergang verurteilt” (I: 71) ist, wie er sich im Oktober 1995 auf einer (von der ARD mitgeschnittenen) geschlossenen Veranstaltung vor ehemaligen Mitgliedern der Waffen-SS in Krumpendorf, ausdrückte.

Gegner werden verhöhnt und verbal erledigt: “Der aufgebahrte Lenin ist fescher als der Gusenbauer. Wenn der einmal auf die Briefmarke kommt, geht die Post wirklich pleite.” (I: 8) Haider steht für die Brutalisierung der öffentlichen Kommunikation. Politik versinkt in die tiefsten Regionen der Gedärme. Dort suhlt sie sich. Wenn Haider niemanden niedermachen kann, wirkt er angeschlagen oder beleidigt. Da ist er nicht in seinem Element. Und dieses Element ist das Leid, das er durch systematische Beleidigung den inkriminierten Gruppen und ihren Exponenten zufügt. Seine Leidenschaft besteht darin, daß er andere leiden läßt. Daran erbauen sich seine Fans. Das Publikum beginnt zu johlen und zu stampfen, demonstriert damit, wie es beisammen ist. Die Inszenierung Haiders verweist auf die Pathologie der Gesellschaft. Diese mag in anderen Ländern nicht viel anders sein, so fortgeschritten wie in Österreich ist sie aber dank Haider nirgendwo.

Meute will Beute. Haider beißt sich aber nicht an einer bestimmten Gruppe fest, sondern schießt auf alle, die ihm vor die Flinte kommen. Diesbezüglich müssen wir von einer Flexibilisierung der Feindbilder sprechen. Waren vor einigen Jahren (in Anlehnung an Huntingtons Modell) die Moslems die bevorzugte Gruppe der Aversion – im FPÖ-Parteiprogramm von 1998 ist diese kulturalistische Sichtweise nachzulesen -, so sind diese seit dem aktuellen Zweckbündnis Haider-Gaddafi (schließlich lieferte letzterer seinem neuen Freund gar billigeres Benzin nach Kärnten! ) und einigen Besuchen im Irak in der Hitparade der zu Verfolgenden nicht mehr obenauf. Diesen “Spitzenplatz” erleiden derzeit die Schwarzafrikaner, die “Buschneger” (I: 82), wie Haider sie auf einer Kundgebung in Klagenfurt im Herbst 1998 nannte. Die Hierarchie der Opfer folgt taktischem Kalkül. Ob für eine Gruppe gerade Schußzeit oder Schonzeit ist, hängt von den konkreten Umständen ab. Die Verfolgten scheinen dabei unwichtiger als das Verfolgen an sich. Ja, es kann sogar vorkommen, daß ehemals Drangsalierte kaltschnäuzig zu Gesprächspartnern, ja Freunden umfunktioniert werden. Die zur Zeit heiß umworbene Minderheit der Kärntner Slowenen weiß davon ein Lied zu singen.

Haider ist der Popstar, der die anderen scheinbar mühelos übertrumpft. Da ist einer schneller, besser, zäher, wagemutiger, lauter, aufregender, schöner, stärker. Da sonnt sich einer an den konkurrenzbesessenen Komparativen. Als die US-Politik Kritik an Haider übte, ätzte er nicht unschlau: “Sogar US-Präsident Clinton fürchtet sich vor mir. Er müßte aber Angst haben, wenn wir gemeinsam beim New-York-Marathon antreten, denn ich bin schneller als er.” (I: 21) Folgerichtig hat sich der Jäger im Amt des Kärntner Landeshauptmanns auch die Haider-Cover von Newsweek und Time gleich Trophäen in seinem Büro aufgehängt. Welch anderem Österreicher ist sowas schon geglückt? Ich bin der bekannteste, ich bin der berühmteste, ich ich, ich….. – Verwunderlich ist nur, daß Ottomeyer Haiders letztes Buch “Befreite Zukunft jenseits von links und rechts” (1998) nicht in seine Analyse miteinbezogen hat, findet doch darin die narzißtische Egomanie “Ich werde… “, “Ich habe…” einen gut nachlesbaren Höhepunkt.

Höhepunkte beschert er auch seinen Fans. Für sie ist ihr “Jörgl” ein sexueller Fetisch. Der angehimmelte Idealtypus des erotisierenden Sportlers muß auf das allmächtige Credo der Marktwirtschaft bezogen werden, auf die Konkurrenz. Haider steht aber primär für den Verlust der Lust und für deren Ersetzung durch “Angstlust”: no risk, no fun! Risikosportarten sind dementsprechend in. Ein Leben, das nichts bietet, braucht Events, um die Trostlosigkeit des Daseins wegzusimulieren. Es geht um “action”, um permanente Aufmerksamkeit. Wie sie hergestellt wird, ob Haiders Vorschläge verwirklichbar sind oder auch bloß zueinander passen, ob gestrige Ansichten den heutigen oder morgigen widersprechen, ist da ziemlich egal. Auch das Publikum stört dieses Changieren nicht, ja es versetzt es geradezu in die Trance ewiger Bewegung.

Klaus Ottomeyer hingegen wirft Haider des öfteren vor, seine Versprechen nicht zu halten. Dieser Vorwurf setzt freilich voraus, daß der Wissenschafter davon ausgeht, daß Versprechen in der Politik zu halten wären, nicht flexible Waren des politischen Marktes geworden sind. Wer heute in der Politik gebrochene Versprechen beklagt, hat von deren Funktion wenig verstanden. Versprechen sind vorerst einmal dazu da, versprochen zu werden. Punktum. Nicht mehr. Anstatt also Ehrlichkeit als populistischen Popanz öffentlicher Kommunikation zu kritisieren, wird jene nun erst recht geadelt. “Die , Flat tax’ war nur ein schöner Gedanke”, (I: 52) schreibt Ottomeyer. Abgesehen davon, daß sie ein böser Gedanke ist, fordert solche Kritik dann nicht sogar die Umsetzung Haiderscher Anliegen ein? Gibt sie ihm dadurch nicht irgendwie doch recht?

Auch die Kritik an Verfilzung und Proporz (I: 10f. ) ist relativ obligat gestrickt. Auffällig müßte doch sein, daß die Aversion gegen diese erst richtig griff, nachdem sie in die Krise gekommen waren, was meint, das jeweilige Klientel nicht mehr in der Weise versorgt und bedient werden konnte wie dies noch vor etwa zwanzig Jahren der Fall gewesen ist. Gegen den in Österreich einst hochentwickelten politischen Protektionismus sind jetzt viele aus dem banalen Grund, weil sie und die ihren mangels an Posten- und Vergabemasse nicht mehr berücksichtigt werden können.

Korruption ist jedoch nichts anderes als die selektive und unausgewogene Menschlichkeit der Apparate. Sie ist eine immanente Funktion, nur scheinbar eine Zuwiderhandlung. Der reale Mißstand ist eine Form des obligaten Zustands. Indem Ottomeyer gleich Haider diese normativ gegeneinander setzt, muß er dem Großmeister der Demagogie unweigerlich Respekt zollen: “Man muss zugeben, daß die Haider-FPÖ eine ganze Reihe realer Mißstände aufgedeckt und zum Korruptionsabbau in den staatlichen und halbstaatlichen Organisationen beigetragen hat.” (I: 12-13)

Muß man das? Verwechselt man hier nicht selbsttätiges Wollen  mit gesellschaftlichen Müssen, möchten die Funktionäre und Bürokraten das bleiben, was sie sind? Herrscht hier Willkür oder doch Sollpflicht? Gilt es nicht umgekehrt zu behaupten, daß damit jede Abneigung gegen gesellschaftliche Verhältnisse umgepolt wird in einen (auch von Ottomeyer zurecht beklagten) Haß gegen bestimmte Sündenböcke.   Als politische Methode ist der Antikorruptionismus konterrevolutionär. Durch die Kriminalisierung gesellschaftlicher Abläufe wird die gesellschaftliche Formation, der demokratische Kapitalismus, geradezu immunisiert.

Ideell stützt die Skandalisierung gerade jene Zustände, die die Mißstände reell immer wieder hervorbringen. Das Dagegensein wird jedenfalls nicht zur Kritik, sondern verunglückt im Ressentiment, in der bewußtlosen Aversion, auf der wiederum die Populismen gedeihen. Was die Freiheitlichen hundertprozentig garantieren, ist ein Korruptionsumbau, aber kein Korruptionsabbau. Sieht man sich die diversen Vergehen im Dunstkreis der FPÖ an, so drängt sich unweigerlich ein Bild auf, wo die ideologische Hauptbetätigung der schweren Burschen darin besteht, sich über die kleinen Gauner zu mokieren.

Vor einer vorsichtigen Entwarnung, wie Ottomeyer sie schlußendlich vornimmt, sei gewarnt: “Es mehren sich die Zeichen, dass der Haider-Fan-Club langsam abbröckelt und dass auch einige der bisherigen Haider-Dulder die Dinge langsam klarer sehen. Das Scheinwerfer-Licht, das von allen Seiten auf unsere Alpenrepublik gerichtet ist, führt dazu, dass man sich die Augen reibt.” (I: 114) Der Sozialpsychologe plädiert deshalb dafür, den von Haider Enttäuschten Zeit zu geben, um ihre Fehler einzusehen. In ganz wenigen Fällen mag das auch greifen, mehrheitlich freilich wird man sich ihm nach Momenten der Distanz eher früher als später wieder an den Hals werfen. Die kurze Kränkung wird schnell vergessen sein, steht die nächste Treibjagd bevor. Denn an der Grundkonstitution dieser Individuen hat sich ja nichts geändert. Führerlos zu sein, halten sie nicht aus, das würde sie zwingen, sich ihrer eigenen Verfaßtheit kritisch zu stellen. Denen geholfen werden muß, ist wahrlich schwer zu helfen. Darin liegt auch das Dilemma linker Politik. Es ist daher ein trügerisches Wunschdenken, Haider bereits auf dem absteigenden Ast zu sehen, das verwechselt aktuelle Umfragen und Äußerungen mit der Substanz des Zuspruchs. Der ist nicht nur ungebrochen, er hat seinen Plafond noch nicht erreicht.

P. S. : Eigentlich müßte man über Haider ja lachen. Doch das Lächerlichmachen vergeht einem wie das Lachen, beobachtet man seine Ausstrahlung, merkt man wie ernst es seinen Parteigängern ist. Ob hier also eine austriakische Posse stattfindet oder das Vorspiel einer europäische Tragödie, darüber entscheiden die Auseinandersetzungen der nächsten Jahre.

[2]    Harald Goldmann/Hannes Krall/Klaus Ottomeyer, Jörg Haider und sein Publikum. Eine sozialpsychologische Untersuchung, Drava Verlag, Klagenfurt/Celovec 1992, 202 Seiten, ATS 197, DM 27

Ein paar Anmerkungen zu Michael Heinrichs Wert- und Arbeitsbegriff

Streifzüge 3/2000

von Norbert Trenkle

Die Auseinandersetzung Heinrich-Trenkle in den Streifzügen hat nun schon vier Runden durchlaufen und gerät langsam in die Gefahr, zu einem langweiligen Fortsetzungsroman zu werden. Deshalb möchte ich meine bereits angekündigte Kritik am ersten Teil von Heinrichs neuaufgelegtem Buch so kurz wie möglich halten und mich auf einige Bemerkungen zu der dort entwickelten Fassung des Wert- und Arbeitsbegriffs beschränken, mit der die Wissenschaft vom Wert steht und fällt. Auch werde ich auf eine explizite Antwort auf Heinrichs Antikritik in Streifzüge 2/2000 verzichten, zumal ich dabei ohnehin gezwungen wäre, meine hauptsächlichen Einwände gegen seine Krisentheorie (Streifzüge 1/2000) zu wiederholen, auf die er entweder gar nicht oder in nicht gerade überzeugender Weise eingegangen ist; andererseits ist jedoch klar, daß die Antwort auf die Frage, worin die Substanz des Werts besteht, für die Krisentheorie von entscheidender Bedeutung ist.

1.

Heinrich hält sich zugute, herausgefunden zu haben, daß Marx in wesentlichen Teilen seiner Argumentation dem “theoretischen Feld” der klassischen politischen Ökonomie verhaftet geblieben sei und dieses erst im Laufe seiner Arbeit am Kapital konsequent verlassen bzw. mit ihm gebrochen habe. Für sich genommen ist dieser Gedanke durchaus richtig, denn selbstverständlich steckte Marx, wie jeder andere Theoretiker auch, in seiner Zeit, selbst wenn er zugleich in vieler Hinsicht weit über sie hinaus dachte. Reformulierung radikaler Kapitalismuskritik muß deshalb heute auch heißen, die innere Widersprüchlichkeit der Marxschen Theorie sichtbar zu machen, also, kurz gesagt, die Momente einer bürgerlichen Modernisierungstheorie von denen einer transzendierenden Kritik der modernen Warenproduktion zu unterscheiden, die heute erst ihre volle Aktualität erhält. Heinrich kann dazu allerdings kaum etwas beitragen. Seiner Grundthese, der Marxsche Arbeitsbegriff trage zumindest teilweise noch die Spuren einer naturalistischen Auffassung, wie sie für die politische Ökonomie typisch ist (vgl. vor allem Heinrich 1999, S. 206 – 220), wäre zwar prinzipiell zuzustimmen; aber ein genaueres Hinsehen zeigt, daß Heinrich weit davon entfernt ist, den Kern des Problems aufzudecken.

Er kritisiert nicht etwa, daß Marx häufig, und übrigens gerade im Kapital, die Kategorie der “Arbeit als solche” nicht weiter problematisiert, sondern zur “ewige(n) Naturnotwendigkeit, um den Stoffwechsel zwischen Mensch und Natur, also das menschliche Leben, zu vermitteln” (MEW 23, S. 57) erklärt. 1 Als “Naturalisierung” erscheint Heinrich vielmehr etwas ganz anderes: “Wird abstrakte Arbeit als eine rein gesellschaftliche Bestimmung der Waren produzierenden Arbeit begriffen, so kann die Rede von abstrakter Arbeit als Wertsubstanz nur bedeuten, daß der spezifisch gesellschaftliche Charakter der Arbeit im Wertcharakter der Arbeitsprodukte gegenständlich reflektiert wird: das gesellschaftliche Verhältnis wird als gegenständliche Eigenschaft der Sachen zurückgespiegelt. Die beiden ersten Unterabschnitte des ersten Kapitels des Kapital erlauben aber auch eine naturalistische Auffassung von abstrakter Arbeit (der Begriff des gesellschaftlichen Charakters der Arbeit taucht dort überhaupt nicht auf). Damit wird es möglich, Wertsubstanz nicht als gegenständliche Reflexion eines spezifischen gesellschaftlichen Verhältnisses zu begreifen, sondern als Substrat, das in der einzelnen Ware vorhanden ist. Wertgegenständlichkeit wäre dann eine Eigenschaft der einzelnen Ware, die ihr durch Verausgabung abstrakter Arbeit (als , pysiologischer’ Eigenschaft jeder Arbeit) übertragen worden wäre und zwar noch vor und unabhängig vom Tausch. In dieser Weise wird das , gemeinsame Dritte’, von dem Marx zu Beginn des Warenkapitels spricht, häufig verstanden: als eine Eigenschaft, die jede Ware für sich, schon vor dem Tausch besitzt und die dann die Gleichsetzung im Tausch erst ermöglicht” (Heinrich 1999, S. 214 f. ).

Diese Aussage vermengt Richtiges und Falsches. Richtig ist selbstverständlich, daß der Wert kein irgendwie geartetes natürliches Substrat ist, das in den Waren “sitzt”, sondern die “gegenständliche Reflexion eines spezifischen gesellschaftlichen Verhältnisses”. Doch diese gesellschaftliche Beziehung wird keinesfalls erst im Tausch hergestellt. Indem Heinrich dies postuliert geht er nicht über Marx hinaus, sondern fällt im Gegenteil hinter ihn zurück und landet selbst auf dem Boden der bürgerlichen Volkswirtschaftlehre. Backhaus und Reichelt ist voll und ganz zuzustimmen, wenn sie schreiben: “Im Einklang mit der Gesamtökonomie des , ersten Feldes’, also aller Paradigmen der atomistischen Theorie (gemeint sind die klassische politische Ökonomie und die subjektive Wertlehre bzw. Neoklassik; N. T. ), gibt es für Heinrich eine absolute Zweiteilung der Ökonomie in naturale Realsphäre, in der keine Waren, sondern Produkte hergestellt werden, und der Sphäre des Austausches. (Obwohl er sich gegen eine solche Vorstellung ausdrücklich zur Wehr setzt. )” (Backhaus/Reichelt 1995, S. 68). 2

Wer die Sphäre der Produktion zu einer vorgesellschaftlichen Separat-Welt naturalen Charakters erklärt, 3 dem muß in der Tat die Feststellung, daß im Kapitalismus die Produkte als Waren hergestellt werden und selbstverständlich schon vor dem Tausch Wertgegenständlichkeit besitzen, als “Naturalismus” reinsten Wassers erscheinen. Doch damit projiziert Heinrich nur seine eigene Sichtweise auf Marx; dessen scheinbarer “Naturalismus” ist hingegen nichts anderes, als die adäquate Analyse der “zweiten Natur” der Warengesellschaft, die Heinrich nur in der Zirkulationssphäre verortet. Zu dieser zirkulationstheoretischen Interpretation gehört konsequenterweise auch, daß er die widersprüchliche Einheit von abstrakter Privatheit und abstrakter Gesellschaftlichkeit dichotomisch auseinanderreißt; so etwa an folgender Stelle, an der er wie so oft ein aus dem Zusammenhang gerissenes Marxzitat als scheinbaren Beleg heranzieht: “Nun ist die Warenproduktion nicht einfach eine unter vielen Formen der Produktion. Vielmehr besteht ein entscheidender struktureller Unterschied zwischen der Warenproduktion und den verschiedenen Formen gemeinschaftlicher Produktion. Während bei der Warenproduktion die Arbeit privat verausgabt wird und ihren gesellschaftlichen Charakter, ihre Anerkennung als Bestandteil der gesellschaftlichen Gesamtarbeit erst nachträglich, im Austausch erhält, ist bei einer gemeinschaftlichen Produktion , der gesellschaftliche Charakter der Production vorausgesetzt’ (MEGA II. 1.1/103; Gr 89, Herv. von mir)” (Heinrich 1999, S. 204).

Der “gesellschaftliche Charakter” der warenproduzierenden Arbeit und ihre “Anerkennung als Bestandteil der gesellschaftlichen Gesamtarbeit” sind jedoch zwei verschiedene Dinge, die Heinrich hier fälschlicherweise identisch setzt. Selbstverständlich ist auch bei der Verausgabung warenproduzierender Arbeit ihr gesellschaftlicher Charakter immer schon vorausgesetzt. Nur eben anders, als in den diversen Formen gemeinschaftlicher Produktion. Gesellschaftlich ist sie in der für die Warengesellschaft konstitutiven widersprüchlichen Form der “ungesellschaftlichen Gesellschaftlichkeit”: Die Warenproduzenten produzieren als abstrakt Private, nur ihren Partikularinteressen folgend, aber sie produzieren nicht unmittelbar für sich, sondern für den abstrakten gesellschaftlichen Zusammenhang, der zwar ihr eigener ist, ihnen aber als fremde und unbeherrschbare Macht gegenübertritt. Ihre Privatheit ist also keine irgendwie vor- oder ungesellschaftliche, sondern selbst gesellschaftlich konstituiert, ebenso wie die Sphäre der abstrakten Allgemeinheit. “Die Pointe liegt … darin, daß das Privatinteresse selbst schon ein gesellschaftlich bestimmtes Interesse ist und nur innerhalb der von der Gesellschaft gesetzten Bedingungen und mit den von ihr gegebnen Mitteln erreicht werden kann; also an die Reproduktion dieser Bedingungen und Mittel gebunden ist. Es ist das Interesse der Privaten; aber dessen Inhalt, wie Form und Mittel der Verwirklichung, durch von allen unabhängige gesellschaftliche Bedingungen gegeben. Die wechselseitige und allseitige Abhängigkeit der gegeneinander gleichgültigen Individuen bildet ihren gesellschaftlichen Zusammenhang. Dieser gesellschaftliche Zusammenhang ist ausgedrückt im Tauschwert, worin für jedes Individuum seine eigne Tätigkeit oder sein Produkt erst eine Tätigkeit und ein Produkt und ein Produkt für es wird; es muß ein allgemeines Produkt produzieren – den Tauschwert” (MEW 42, S. 90).

2.

Die kapitalistischen Privatproduzenten produzieren also niemals unschuldige “Produkte”, sondern immer schon Waren und das heißt: Repräsentanten von Wert. 4 Ob diese Waren später tatsächlich abgesetzt werden können und damit auch der Wert realisiert wird, den sie repräsentieren, die verausgabte abstrakte Arbeit also als “Bestandteil der gesellschaftlichen Gesamtarbeit” anerkannt wird, ist eine nachgelagerte Frage. Was Heinrich hier verwechselt bzw. identisch setzt sind zwei unterschiedliche Abstraktionsebenen im Fortgang der begrifflichen Analyse des warenproduzierenden Systems: Die basale Ebene der gesellschaftlichen Form und die abgeleitete Ebene der Vermittlung von Produktions- und Zirkulationssphäre innerhalb dieser Form. Daß die Realisation des Werts mißlingen kann, liegt in der Sache selbst; diese Möglichkeit ist logisch durch das Auseinanderfallen des ökonomischen Zusammenhangs in die beiden getrennten und doch zusammengehörigen Sphären gesetzt. 5 Der Kreislaufprozeß des Kapitals kann dann nicht erfolgreich abgeschlossen werden und der in der Ware dargestellte Wert wird entwertet. Vereinzelt geschieht dies andauernd, wo es massenhaft vorkommt, haben wir es mit einer mehr oder weniger heftigen Krise zu tun.

Doch das berührt die Ebene der Formbestimmung in keiner Weise, sondern setzt diese vielmehr bereits voraus. Heinrichs Argumentation legt die absurde Vorstellung nahe, es würde mit jedem einzelnen Tauschakt die Warenförmigkeit eines Dings überhaupt erst konstituiert. Das ist aber genauso verkehrt, wie zu behaupten, dies geschehe in jedem einzelnen Produktionsakt. Vielmehr ist die gesellschaftliche Beziehungsform beiden immer schon als stummes Apriori vorausgesetzt. 6 Die grundsätzliche Frage nach der Bestimmung des Werts muß deshalb auch auf dieser fundamentalen Ebene der Form geklärt werden ohne sie mit Problemen zu vermengen, die sich erst auf abgeleiteten Abstraktionsebenen stellen.

Nun sind auf der Formebene des gesellschaftlichen Verhältnisses Arbeit und Ware insofern logisch gleichursprünglich, als sie sich wechselseitig voraussetzen. Daß abstrakte Arbeit verausgabt wird, setzt die Warenform, also die Form der Austauschbarkeit der Arbeitsprodukte voraus. Und umgekehrt: daß die gesellschaftlichen Beziehungen die Form von Warenbeziehungen annehmen bedeutet immer schon, daß die Arbeit den gesellschaftlichen Zusammenhang herstellt, wie Moishe Postone sehr zu Recht immer wieder betont: “Zwar konstituiert und determiniert laut Marx die Arbeit tatsächlich die Gesellschaft – aber nur im Kapitalismus. Sie wirkt aufgrund ihres spezifischen historischen Charakters bestimmend und nicht einfach als eine Tätigkeit, die den Stoffwechselprozeß von Mensch und Natur vermittelt” (Postone 1993, S. 62; eigene Übersetzung). So gesehen stellt also die Ware eine bestimmte gesellschaftliche Form dar, deren Inhalt oder Substanz die Arbeit ist, geradeso wie, davon abgeleitet, die abstrakte Arbeit die Substanz des Werts darstellt.

Wenn Marx den ersten Abschnitt des Kapital nicht unmittelbar mit der Arbeit beginnt, sondern zunächst mit dem Doppelcharakter der Ware, um dann erst zum Doppelcharakter der Arbeit überzugehen, dann liegt das einfach daran, daß der Wert in der Beziehung zweier Waren erscheint, keinesfalls aber, daß er dort erst entsteht. In diesem Sinne schreibt er in der ersten Auflage des Kapital: “Als Werthe sind die Waren Ausdrücke derselben Einheit, der abstrakten menschlichen Arbeit. In der Form des Tauschwerts erscheinen sie einander als Werthe und beziehn sich auf einander als Werthe. Sie beziehn sich damit zugleich auf die abstrakte menschliche Arbeit als ihre gemeinsame gesellschaftliche Substanz. Ihr gesellschaftliches Verhältnis besteht ausschließlich darin einander als nur quantitativ verschiedene, aber qualitativ gleiche und daher auch durch einander ersetzbare und miteinander vertauschbare Ausdrücke dieser ihrer gesellschaftlichen Substanz zu gelten. [... ] Die Form worin sie sich als Werthe, als menschliche Arbeitsgallerte gelten, ist daher ihre gesellschaftliche Form. Gesellschaftliche Form der Waare und Werthform oder Form der Austauschbarkeit sind also eins und dasselbe” (MEGA II. 5, S. 38).

Die gesellschaftliche Form der Warenproduktion vorausgesetzt besitzt also tatsächlich jedes einzelne als Ware hergestellte Produkt immer schon Wertgegenständlichkeit die sie durch die Verausgabung abstrakter Arbeit erhält; damit wird die abstrakte Arbeit keinesfalls als eine “, physiologische’ Eigenschaft jeder Arbeit” (Heinrich 1999, S. 215) aufgefaßt, wie Heinrich polemisch anmerkt, sondern als konstitutives Moment der “zweiten Natur”. Daß man der einzelnen Ware ihre Wertgegenständlichkeit nicht ansieht, daß bisher “noch kein Chemiker Tauschwert in Perle oder Diamant entdeckt hat”, wie Marx ironisch feststellt (MEW 23, S. 98) versteht sich deshalb auch von selbst. Es verweist auf den Unterschied zwischen natürlicher Substanz und gesellschaftlicher Substanz einerseits und den zwischen Wesen und Erscheinung andererseits (der Wert erscheint als Tauschwert im Tauschakt). Dieser Unterschied ist Heinrich offenbar nicht bewußt, sonst könnte er die Marxsche Wertkritik nicht ganz im Jargon der Postmoderne als “substantialistisch” (gleichgesetzt mit “naturalistisch”) abqualifizieren.

3.

Die Frage nach der Wertgegenständlichkeit wirft notwendig auch die nach der Bestimmung der Wertgröße auf. Heinrich sucht die Antwort auch hier konsequenterweise in der Zirkulationssphäre und wird so, trotz aller Kritik an der subjektiven Wertlehre, letztlich eben doch mit dieser kompatibel. Schauen wir uns das Problem also noch einmal etwas genauer an. Als Wertding befindet sich die Ware in einer Form, die ihre allgemeine Vergleichbarkeit erlaubt, denn der Wert ist seinem Wesen nach qualitätslos, Darstellung abstrakter Quantität. Diese abstrakte Quantität kann aber gar nichts anderes sein, als die abstrakte Arbeitszeit, denn das ist die einzige gemeinsame Dimension, auf die sich die qualitativ und stofflich-sinnlich vollkommen unterschiedlichen Arbeiten reduzieren lassen: sie gelten als “Arbeit überhaupt” verausgabt im Maßstab der abstrakten Zeit.

Daß die Wertgröße nicht von der Arbeitszeit bestimmt wird, die individuell für die Produktion einer einzelnen Ware benötigt wird, ist eine Binsenwahrheit. Entscheidend ist “die im Durchschnitt notwendige oder gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit”, also die “Arbeitszeit erheischt, um irgendeinen Gebrauchswert mit den vorhandenen gesellschaftlich-normalen Produktionsbedingungen und dem gesellschaftlichen Durchschnittsgrad von Geschick und Intensität der Arbeit darzustellen” (MEW 23,

S. 53). Dieser gesellschaftliche Durchschnitt verschiebt sich bekanntlich im historischen Prozeß der Produktivkraftentwicklung: Die gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit für die Herstellung der Warendinge verkürzt sich beständig, was bedeutet, daß das in jeder einzelnen Ware dargestellte Wertquantum ebenso beständig sinkt. Verläuft dieser Prozeß von Branche zu Branche zwar unterschiedlich und ungleichzeitig, so setzt er sich als solcher dennoch allgemein durch und zwar vermittelt über die Konkurrenz, die die einzelnen Produzenten zwingt, sich den Durchschnittsbedingungen immer wieder anzupassen. Tun sie das nicht, stellt ihre individuell verausgabte Arbeitszeit immer weniger Wert dar und sie werden letztlich vom Markt gedrängt. “Nach der Einführung des Dampfwebstuhls in England z. B. genügte vielleicht halb so viel Arbeit als vorher, um ein gegebenes Quantum Garn in Gewebe zu verwandeln. Der englische Handweber brauchte zu dieser Verwandlung in der Tat nach wie vor diesselbe Arbeitszeit, aber das Produkt seiner individuellen Arbeitsstunde stellte jetzt nur noch eine halbe gesellschaftliche Arbeitsstunde dar und fiel daher auf die Hälfte seines frühern Werts” (MEW 23, S. 53).

Heinrich verwirft diese grundlegende Marxsche Einsicht mit einer ziemlich erstaunlichen Begründung: “Wenn , gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit’ rein technologisch bestimmt wird, so handelt es sich um eine Bestimmung konkreter Arbeit. Wird also die , wertbildende Substanz’, abstrakte Arbeit, durch gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit gemessen, so wird abstrakte Arbeit letztlich an konkreter Arbeit gemessen. Eine solche Auffassung ist zwar mit der Vorstellung von abstrakter Arbeit als physiologischer Eigenschaft von Arbeit verträglich, sofern dabei abstrakte Arbeit mit einfacher unqualifizierter Arbeit identifiziert wird. Wird abstrakte Arbeit aber als ein bestimmtes gesellschaftliches Verhältnis der Privatarbeiten zueinander aufgefaßt, so ist es unmöglich die Dauer der Verausgabung der Arbeitskraft umstandslos zum Maß der Menge abstrakter Arbeit zu erklären. Abstrakte Arbeit als gesellschaftliches Verhältnis kann überhaupt nicht , verausgabt’ werden. Indem Marx ohne weiteres abstrakte Arbeit durch die Dauer konkreter Arbeit mißt, gerät er auf den Boden der klassischen politischen Ökonomie” (Heinrich 1999, S. 218).

Was Heinrich hier heillos durcheinanderwirft sind schlicht und einfach die beiden Seiten der warenproduzierenden Arbeit: die konkrete und die abstrakte Seite. Konkret ist die Arbeit insofern, als jede Ware eine spezifische Gebrauchswertgestalt besitzen muß, um überhaupt als Ware zu gelten; und dafür müssen nun einmal ganz spezifische Tätigkeiten verrichtet werden. Die Herstellung eines Wollpullovers erfordert nun einmal andere Arbeitsgänge und eine andere Technologie als die Herstellung eines Mikrochips. “Konkret” sind diese unterschiedlichen Tätigkeiten und Funktionsabläufe aber nur im paradoxen Sinne, die konkrete Seite einer Abstraktion zu sein, denn sie setzen immer schon ihre andere Seite, die abstrakte Arbeit, voraus und beide zusammen wiederum die abstrakte gesellschaftliche Form der Arbeit überhaupt (vgl. dazu auch meinen Aufsatz in Streifzüge 3/1998). Um diese konkrete Seite der Arbeit geht es bei der Bestimmung der Wertgröße jedoch ganz offensichtlich nicht, sondern um die Frage nach der notwendigen Arbeitszeit. Die Arbeitszeit kann aber nicht der konkreten Seite der Arbeit zugerechnet werden, sondern ist die vorausgesetzte, abstrakte gesellschaftliche Dimension in der sich jeder einzelne Arbeitsvorgang im System der modernen Warenproduktion vollzieht, wie unterschiedlich die stofflich-sinnlichen Verrichtungen auch sein mögen. Deshalb und nur deshalb lassen sich alle qualitativ unterschiedlichen Arbeiten darauf reduzieren bloß noch quantitativ verschiedene Ausdrücke desselben zu sein, wenn von ihren besonderen, “konkreten” Merkmalen abgesehen wird. 7

Die Reduktion auf den Wert ist insofern identisch mit der Reduktion auf die abstrakte (Arbeits-)Zeit, die keinesfalls der ersten Natur zugerechnet werden darf und alles andere ist als eine “physiologische Eigenschaft von Arbeit”, wie Heinrich behauptet. Vielmehr handelt es sich um eine der zentralen Form-Kategorien der bürgerlichen Gesellschaft, die historisch zusammen mit der Durchsetzung der kapitalistischen Produktionsweise entsteht (vgl. ausführlich Postone 1993). Nicht zufällig rechnet Kant die Zeit zum Apriori der menschlichen Erkenntnis überhaupt, womit er zwar den bürgerlichen Gesellschaftszusammenhang ontologisiert aber dennoch auf das mit ihm gesetzte Verhältnis von Form und Inhalt verweist (vgl. Müller 1977).

Richtig ist freilich, daß die klassische politische Ökonomie die Arbeitszeit als ein “natürliches Maß” ansah, wie ja überhaupt das bürgerliche Denken alle Kategorien der Warengesellschaft zu Kategorien der ersten Natur verklärt. Die Schärfe der Marxschen Theorie besteht darin, dies dechiffriert zu haben, indem sie nicht etwa die bürgerlichen Kategorien abstrakt negiert, sondern sie als ideologische Reflexe eine falschen Wirklichkeit ernst nimmt und damit in Kategorien der Kritik verwandelt: Was als erste Natur erscheint ist in Wirklichkeit die zweite Natur der Warengesellschaft und nur deshalb überhaupt kritikabel. Heinrich versteht genau das offenbar nicht und verwirft deshalb zusammen mit dem nicht begriffenen Naturalismus der Klassik auch den Marxschen Wertbegriff nur um sich in die Sphäre der Zirkulation zu flüchten, zieht also genau jene Konsequenz, die auch die neoklassische subjektive Wertlehre aus ihrer immanent-verkürzten Kritik an der Klassik gezogen hat. Wenn er Marx vorwirft, dieser gerate hier auf “den Boden der klassischen politischen Ökonomie” (s. o. ), dann übersieht er, daß Marx den Wert und die abstrakte Arbeitszeit eben gerade nicht zu anthropologischen Grundtatsachen verklärt, sondern als warengesellschaftliche Realabstraktionen kritisiert.

4.

Theoretisch einigermaßen konsequent wäre nun der Schluß gewesen, die Arbeitszeit sei vollkommen irrelevant für die Bestimmung der Wertgröße. Freilich hätte Heinrich dann seine Wissenschaft vom Wert wohl kaum mehr als kritische Reinterpretation der Marxschen Theorie verkaufen können. Innertheoretisch bleibt es allerdings unerklärlich, weshalb die Arbeitszeit als Maßstab des Werts plötzlich und unverhofft in der Sphäre der Zirkulation wieder auftaucht, wenn auch wohl nicht zufällig gleich zweimal relativiert als “eine sozusagen , abstrakte Arbeitszeit’” (ebd. ), die “derjenige Anteil der vom individuellen Produzenten privat verausgabten konkreten Arbeitszeit” sein soll, “der im Tausch als Bestandteil der gesellschaftlichen Gesamtarbeit anerkannt wird” (ebd. ). Hier wird es nun geradezu metaphysisch – allerdings nicht im Sinne eines kritischen Durchleuchtens der warengesellschaftlichen Real-Metaphysik. Heinrich kann nicht angeben, wie die beiden dichotomisch auseinanderfallenden Ebenen von Produktion und Zirkulation miteinander vermittelt sind. Zwischen ihnen tut sich “ein tiefer Abgrund (auf), der logisch nicht zu überbrücken ist” (Backhaus/Reichelt 1995, S. 68). Es bleibt vollkommen nebelhaft, wie sich die sogenannte “konkrete Arbeitszeit” in die sie “sozusagen , abstrakte Arbeitszeit’” verwandelt. Diese kommt anscheinend aus dem bürgerlichen Himmel des Marktes auf die Waren herab wie der Heilige Geist auf die Seelen der gläubigen Christen.

Oberflächlich scheinplausibel wird Heinrichs Argumentation nur dadurch, daß er auch hier, wie schon gewohnt, das primäre Problem der Wertbildung mit dem abgeleiteten Problem der Wertrealisation identisch setzt. Bei Marx ist das Verhältnis der beiden Ebenen ziemlich unmißverständlich geklärt: Die durchschnittlich notwendige Arbeitszeit (im oben erläuterten Sinne) bestimmt die Wertgröße einer Ware. Doch so wie der Wert keine empirische Kategorie ist, ist es auch die Wertgröße einer Ware nicht. Diese läßt sich deshalb nicht messen, weder mit der Uhr noch mit irgendeinem anderen Instrument, und erscheint nur durch viele verschiedenen Vermittlungschritte hindurch im Preis. Die Marxsche Kritik der politischen Ökonomie besteht zu einem Gutteil darin, diese Vermittlungen nachzuvollziehen, um schließlich auch die Bewegungen an der empirischen Oberfläche, der ökonomischen Erscheinungsebene, erklären zu können. Eine der Fragen, die sich dabei stellt, ist die, nach der Wirkung der Marktbewegung, also des Wechselspiels von Angebot und Nachfrage. Um sie zu beantworten führt Marx im dritten Band des Kapital die analytische Kategorie des “Marktwerts” ein, die wohlgemerkt nicht empirisch zu verstehen ist, etwa als identisch mit dem Marktpreis einer Ware.

Der Marktwert wird bei einem Nachfrageüberschuß von den Waren bestimmt, deren Produktionsbedingungen unter dem Produktivitätsdurchschnitt liegen und umgekehrt bei einem Angebotsüberschuß von den Waren, deren Produktionsbedingungen darüber liegen. Die vom jeweils herrschenden Produktivitätsstandard bestimmte durchschnittlich notwendige Arbeitszeit ist also als Maßstab des Werts vorausgesetzt, der Marktwert ist nur die Vermittlungsinstanz zwischen Produktion und Zirkulation. Findet beispielsweise ein Teil der produzierten Waren keinen Absatz, so wirkt da so als ob insgesamt zuviel Arbeit verausgabt wurde: “ein Teil der gesellschaftlichen Arbeit (ist) vergeudet, und die Warenmasse repräsentiert dann auf dem Markt ein viel kleineres Quantum gesellschaftlicher Arbeit, als wirklich in ihr enthalten ist” (MEW 25, S. 197). Mit anderen Worten, es findet dann eine Entwertung von bereits verausgabter, in unverkäuflichen Waren dargestellter abstrakter Arbeitssubstanz statt.

Heinrich macht aus diesem abgeleiteten Vermittlungsverhältnis zweier Abstraktionsebenen ein gleichberechtigtes Verhältnis zweier “Faktoren”. Die “, gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit’” sei “damit nicht nur technologisch bestimmt, sondern auch durch die gesellschaftliche Nachfrage, die aber erst im Austauschprozeß durch die Beziehung der Waren auf das Geld, wirksam wird” (Heinrich 1999, S. 241; Hervorheb. N. T. ). Damit hat er erneut die Brücke zu einer reinen Zirkulationstheorie des Werts geschlagen. Zwar behauptet er ein “Determinationsverhältnis” zwischen Wert und Preis, doch zu Recht bemerken Backhaus und Reichelt dazu: “Heinrich gibt uns keinen Hinweis, wie dieses , Determinationsverhältnis’ zu denken ist. Angesichts der oben erwähnten Doppelbestimmung der Arbeitszeit als technologische und zugleich das gesamtgesellschaftliche Bedürfnis einbeziehend kann offenbar nur dieses Wort wiederholt werden. Es wäre wünschenswert gewesen, wenn uns Heinrich angedeutet hätte, wie er beispielsweise das Problem der Überproduktion diskutiert. Denn diese könnte es ja gar nicht mehr geben, wenn die Oszillationsbewegung der Preise immer unmittelbar beides impliziert” (Backhaus/Reichelt 1995, S. 69).

Würde der Wert nämlich erst auf dem Markt “entstehen”, könnte es eine Entwertung von in Waren dargestellten aber nicht realisierbaren Wertquanten gar nicht geben, weil ja ganz tautologisch als Wert nur gilt, was auf dem Markt anerkannt wird und nur diejenigen “Produkte” auch Waren sind, die sich wirklich verkaufen. Krisen können vom Standpunkt einer solchen Zirkulationstheorie des Werts strengenommen nicht mehr aus den immanenten Widersprüchen der Warenproduktion heraus, sondern nur durch “externe Faktoren” erklärt werden, ganz wie in der bürgerlichen Volkswirtschaftlehre; eine Konsequenz, die Heinrich freilich nicht ziehen mag, obwohl sie der Logik seines theoretischen Ansatzes entspräche. Diese Inkonsequenz ist typisch für die gesamte Wissenschaft vom Wert. Heinrich versucht das Unmögliche, nämlich an der Marxschen Werttheorie (die eigentlich eine Wertkritik ist) festzuhalten und sie gleichzeitig zu entsorgen, also kompatibel mit dem theoretischen Universum der bürgerlichen Volkswirtschaftslehre zu machen. Mag sein, daß er damit einem verbreiteten Bedürfnis insbesondere im akademischen Betrieb entgegenkommt; zur Neuformulierung einer fundamentalen Kapitalismuskritik trägt es kaum etwas bei.

Hans-Georg Backhaus/Helmut Reichelt: Wie ist der Wertbegriff in der Ökonomie zu konzipieren, in Beiträge zur Marx-Engels-Forschung: N. F. , Engels’ Druckfassung versus Marx’ Manuskripte zum III. Buch des “Kapital”, Hamburg 1995

Michael Heinrich: Die Wissenschaft vom Wert (2. Auflage), Münster 1999

Karl Marx: Das Kapital, Band I, MEW 23 (vierte Auflage von 1890)

ders. : Das Kapital, Band I, MEGA, 2. Abt. , Bd. 5 (erste Auflage von 1867)

ders. : Das Kapital, Band III, MEW 25

ders. : Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie, MEW 42

Rudolf Wolfgang Müller: Geld und Geist, Frankfurt/New York 1977

Moishe Postone: Time, labor and social domination, Cambridge 1993 (der im Text zitierte ins Deutsche übersetzte Ausschnitt erschien in Jungle World 12.7.2000).

Anmerkungen:

1          Kritischere Bemerkungen zur Kategorie der Arbeit finden sich gerade in den früheren Schriften, so etwa in den Ökonomisch-Philosophischen Manuskripten oder in der berühmten Einleitung zu den Grundrissen der Kritik der politischen Ökonomie (MEW 42, S. 38f. ). Heinrich zitiert zum Teil entsprechende Passagen, aber anscheinend fällt ihm der Widerspruch zu seiner These gar nicht auf, erst der späte “Marx des Kapitals” habe sich vom Naturalismus der Klassik befreit; was übrigens wohl damit zusammenhängt, daß er Marx Naturalismus unterstellt, wo gar keiner vorkommt, sondern von der “zweiten Natur” die Rede ist, Heinrich andererseits aber der Kategorie der “Arbeit” gegenüber unkritisch ist.

2          Diese Kritik weist Heinrich zwar in der Neuauflage seines Buches verbal zurück, doch setzt er ihr argumentativ rein gar nichts entgegen, sondern wiederholt einfach nur die kritisierte Auffassung. Das Auseinanderfallen in eine “, naturale Realsphäre’, in der es keine Waren, sondern nur Produkte gebe” und eine “Welt des Austauschs” drücke, “so allgemein gefaßt”, “nur die spezifische Gesellschaftlichkeit der Arbeit in der bürgerlichen Gesellschaft aus” (Heinrich 1999, S. 216). Den Unterschied zwischen seiner Auffassung und derjenigen der klassischen und neoklassischen Ökonomie sieht Heinrich darin, daß diese von einer “Dichotomie zwischen , realen’ und , monetären’ Größen” ausgehe und deshalb “Probleme mit der Wertgegenständlichkeit” habe (ebd. , S. 217). Es fragt sich allerdings, ob die Volkswirtschaftlehre in dieser Hinsicht nicht logisch konsequenter als Heinrich ist. Wenn man behauptet, die Wertgegenständlichkeit existiere “nur in der gesellschaftlichen Beziehung des Tauschs” (ebd. ) und: “Isoliert für sich betrachtet, außerhalb des Austauschs ist der Warenkörper nicht Ware, sondern bloßes Produkt” (ebd. , S. 216), dann kann man im Grunde auf die aufwendige marxologische Terminologie verzichten und gleich zur subjektiven Wertlehre überlaufen.

3          In Übereinstimmung damit führt Heinrich übrigens auch eine höchst eigentümliche Bestimmung des Doppelcharakters der Arbeit ein: “abstrakte Arbeit” existiert demnach nur in der Zirkulation, wogegen “konkrete Arbeit” als Synonym für die “unmittelbare Arbeit” des Privatproduzenten am einzelnen Produkt verstanden wird (vgl. S. 219). Damit trifft er sich auch hier wieder mit dem traditionellen Marxismus und seiner Apologie der “konkreten Arbeit”.

4          Etwas anderes ist es, wenn ein kapitalistisches Individuum im privaten Rahmen, abseits der Marktvermittlung, Produkte für den eigenen Bedarf herstellt (etwa Gemüseanbau im eigenen Garten). Dabei handelt es sich selbstverständlich nicht um Waren. Aber darum geht es hier nicht.

5          “Die Produktions- und Distributionsverhältnisse hängen miteinander zusammen, sind aber nicht identisch. Marx weist darauf hin, daß die Distributionsverhältnisse sich als Kategorien der unmittelbaren Alltagserfahrung darstellen, daß sie manifeste Formen der Produktionsverhältnisse sind, die diese Verhältnisse sowohl ausdrücken als auch verschleiern; und zwar auf eine Weise verschleiern, die dazu führen kann, daß erstere für letzteren gehalten werden. Wenn der Marxsche Begriff der Produktionsverhältnisse, wie im traditionellen Marxismus, nur in Bezug auf die Distributionsweise interpretiert wird, werden die manifesten Formen für das Ganze gehalten. Diese Art systematischer Fehldeutung, die in den bestimmten Erscheinungsformen der kapitalistischen Vergesellschaftung angelegt ist, hat Marx in seinen Ausführungen zum , Fetisch’ auf den Begriff zu bringen versucht” (Postone 1993, S. 70; eigene Übersetzung).

6          Wie verständnislos Heinrich der Ebene der gesellschaftlichen Form gegenübersteht, wird auch aus folgender Antwort auf die gegen ihn vorgebrachten Einwände nicht näher benannter Kritiker deutlich: “Das Argument, daß gerade bei kapitalistischer Produktion nicht ins Blaue hinein, sondern stets im Hinblick auf den Markt produziert werde, man daher auch schon vor dem Tausch von Ware und Wert sprechen könne, verfehlt allerdings den Sachverhalt, um den es hier geht: die bloße Absicht des Produzenten, sein Produkt als Ware auf den Markt zu bringen, verleiht diesem noch keine Wertgegenständlichkeit. Ob seine individuell verausgabte Privatarbeit tatsächlich als Bestandteil der gesellschaftlichen Gesamtarbeit anerkannt wird, stellt sich erst im nachhinein heraus” (Heinrich 1999, S. 216). Heinrich versucht hier das Formproblem empiristisch aufzulösen und kennt deshalb nur zwei Alternativen: Entweder der Wert ensteht aufgrund subjektiven Willens der vereinzelten Privatproduzenten (was er als Lösung ablehnt) oder aus dem Zusammentreffen von Angebot und Nachfrage auf dem Markt. Beides geht aber an der Sache vorbei, denn sowohl der Wille und die Absichten der Privatproduzenten als auch die Marktbewegung sind immer schon wertförmig konstituiert. Insofern verweisen sie zwar auf die Form, stellen sie aber nicht her.

7          Heinrich versucht sich, vielleicht weil er ahnt, daß er begrifflich ins Schleudern gekommen ist, durch folgende Aussage aus der Affäre zu ziehen: “Dies ändert allerdings nichts daran, daß der Wert der Ware auch eine quantitative Bestimmung hat …” (Heinrich 1999, S. 218; Hervorheb. N. T. ). Es wäre interessant, zu erfahren, welches denn die “qualitative Bestimmung” sein soll, die der Wert dann ja “auch” haben müßte.